в конец псалом давиду что значит
Толкования Священного Писания
Содержание
Толкования на Пс. 8:1
Свт. Афанасий Великий
В конец о точилех, псалом Давиду
Содержание: Сказано: в конец, потому что заключающееся в псалме пророчество должно было прийти в исполнение при конце веков. Ибо псалом говорит о Христе и о Церквах по вочеловечении; так как и Единородный именуется виноградною лозою, и верные – рождием. Если же иудей усиливается утверждать, что псалом сказуется вообще о человеке; то и в сем случае да будет известно, что покорено все человеку, потому что имел вочеловечиться Сый во образе Божии. Древле в подзаконном служении было одно предточилие, то есть, жертвенник во храме; по призвании же язычников – точил много, и это суть Церкви, собирающие плоды преуспевающих в богочестии.
Толкование на псалмы.
Свт. Григорий Нисский
В конец, о точилех, псалом Давиду
Свт. Иоанн Златоуст
В конец, о точилех, псалом Давиду
В конец о точилех. Другой переводчик (Симмах): победная песнь (Έπινίκον) о точилех. Третий (Акила и Феодотион): победителю, о Гетеитиде. А в еврейском: ламанасси ал агеффие.
Беседы на псалмы. На псалом 8.
Блж. Феодорит Кирский
В конец о точилех, псалом Давиду
Надобно знать, что в каждом псалме, в котором Семьдесять употребили выражение: «в конец», Акила и Феодотион переводили: «Победодавцу», а Симмах: «победное». Так и сей Псалом в победную песнь приносится Победодавцу Богу, сокрушившему «врага и местника» диавола, и окончательно освободившему людей от его мучительства. «Точилами» же Пророк называет церкви, потому что и Господь именуется виноградною лозою. Ибо Сам сказал в Священном Евангелии: «Аз есмь лоза истинная» (Ин.15:1). С нея собирая грозды, верующие уготовляют таинственное вино. Великим же служит сие обвинением неверию Иудеев. Ибо они, слыша о множестве точил, и ясно зная, что им дано было единое некое точило, вернее же сказать не точило, а предточилие (сказано: «предточилие ископах в Нем, и ждах, да сотворит гроздие, и сотвори терние» – (Ис.5:2), не хотят уразуметь, что ветхое прекратилось, явилась же благодать Новаго Завета, призывающая ко спасению всех людей. Посему-то не по ветхому закону, не при едином жертвеннике, иереи ввергают в точило плоды человеческие, но тмочисленные, превышающие всякое число, воздвигнуты алтари повсюду на земле и море. Яснее показывает это восемьдесять третий псалом; потому что и оный имея надписанием: о «точилех», упомянул о многих алтарях. В нем сказано: «коль возлюбленна селения Твоя Господи сил. Желает и скончавается душа моя во дворы Господни» (Пс.83:2-3), и чрез несколько слов: «олтари Твоя Господи сил» (Пс.83:4). И осмый псалом, надписанный «о точилех», предрекает спасение вселенной, показывает попечительность Божию о людях, и предсказывает вочеловечение Единороднаго.
Евфимий Зигабен
В конец, о точилах, псалом Давиду
Что именно значит выражение в конец, об этом было уже говорено в прежних наших рассуждениях. Затем точилами пророк называет здесь храмы Божии, повсюду рассеянные по вселенной. Ибо Господь Иисус Христос есть виноградная лоза, как Сам Он называет себя в Евангелии (Иоан. 15,5), Его апостолы суть ветви на этой лозе, вера же христианская – виноградная кисть, которая, будучи раздавливаема в церквах, как бы в точилах, дает из себя вино христианского учения, веселящее сердца в верующих. Итак пророк воспел настоящий псалом от лица этих духовных точил, то есть от лица церквей христианских. В древности, во времена ветхозаветные, построен был только один храм Богу истинному, находившийся в одном только Иерусалиме; так как только одному народу в целом дано было от Бога в удел то, о чем говорит пророк Исаия в следующих выражениях: И создах столп и предточилие ископах в нем (Ис. 5,2). Под столпом называет он именно храм Иерусалимский, а предточилием – устроенный в этом храме жертвенник. Но в конце времен, и также при конце самого богослужения храм этот был разрушен, а вместо него воздвиглись по всему лицу земному в несчетном множестве церкви Христовы, потому что все народы снова получили в то время утраченное никогда ими истинное познание о Боге.
Архиеп. Ириней (Клементьевский)
В конец, о точилех, псалом Давиду.
По иным переводам, начальнейшему певцу на мусикийском орудии, именуемом татифиф, песнь Давидова.
Хвала величества, премудрости и благости Божией, особенно к человеческому роду.
Толкование на Псалтирь, по тексту еврейскому и греческому.
Лопухин А.П.
В конец, о точилех, псалом Давиду
Прот. Григорий Разумовский
B конец, о точилех. псалом Давиду
– вот надписание восьмого псалма. О значении слова в конец было сказано при объяснении псалмов 4 и 6. Выражение псалом Давиду тоже не раз было объясняемо. Теперь требуется сказать о значении слова о точилех. Если понимать это слово буквально, по значению его на славянском языке (в переводе с греческого языка), то слово точило будет значить пресс, или тиски, коими выжимают из виноградных гроздьев (ягод) виноградный сок, в виноградных кадах, для выделки из него виноградного вина (Мф. 21:33). Некоторые из иудейских раввинов думают, что псалом этот написан Давидом по случаю собрания винограда, когда употреблялись точила для выжимания виноградного сока. Но т.к слово это, о точилех, имеется и в надписаниях многих других псалмов, то нельзя допустить, чтобы оно употреблено было в значении виноградного пресса. По-еврейски здесь употреблено слово gittit (гиттит), которое означает музыкальный инструмент – гефский, т.е. из города Гефа, бывшего в Филистимской, соседней с Иудейскою, землею. Соответственно этому и в издании Псалтири на русском языке надписание о точилех заменено словами: «На Гефском орудии», т.е. псалом 8 должен быть исполнен музыкой на гефском музыкальном инструменте.
Объяснение священной книги псалмов.
Характер надписаний над псалмами.
Все псалмы в Псалтири имеют цифровое обозначение. Кроме того, они имеют другие надписания, которые можно условно разделить на пять групп:
1.Надписания, указывающие характер содержания псалма. Например: «Молитва», «Хвала», «Учение», «Столпописание». Значение последнего термина не совсем ясно. Его можно понимать как указание на ценность содержания или как указание на внешний способ написания (в виде столпа).
2.Надписания, указывающие на способ исполнения.
в) Надписание «о осьмех» или «о осьмей» означает, что произведение должно исполнятся низким голосом.
д) В славянской Библии надписание над 44 псалмом «о изменяемых». В русском переводе «на музыкальном орудии Шошан». Славянское надписание указывает на то, что псалом должен сопровождаться игрой на разных, сменяющих друг друга, музыкальных инструментах. Слово «шошан» означает музыкальный инструмент, напоминающий по форме лилию.
ж) Есть еще надписания «на Махалаф», «не погуби», «при появлении зари» (Пс. 56, 57, 58 и 74), «о голубице, безмолствующей в удалении» (Пс. 55). Считается, что эти надписания являются первыми словами песен, по образцу которых следует исполнять данные псалмы.
В славянском тексте Псалтири часто встречаются два термина: «в конец» и «села». Первый термин означает, что псалом следует до конца исполнять таким способом, на который указывает другое слово надписания. Например, «в конец псалом» означает, что псалом следует до конца исполнять в сопровождении игры на псалтири. Термин «села» встречается в середине псалмов. Он означает паузу, после которой должно начаться исполнение псалма другой частью хора или на других инструментах. Этот момент обычно указывался ударом в тимпан.
3. Надписания, указывающие на писателя или исполнителя псалма. О них уже говорилось выше.
4. Надписания, указывающие на повод написания псалма. Например, «псалом Давиду, когда он бежал от Авессалома, сына своего» (Пс. 3) или «Начальнику хора. Раба Господня Давида, который произнес слова песни сей, когда Господь избавил его от рук всех врагов его и от руки Саула» (Пс.17).
5. Надписания, указывающие на богослужебное назначение, время и место исполнения псалмов. Например, «песнь на день субботний» (Пс. 91), «псалом Давиду при окончании праздника Кущей» (Пс. 28).
Формирование Псалтири.
Период от Моисея до Ездры и Неемии, в течение которого, как полагают, формировалась Псалтирь, занимает почти тысячу лет. Поэтому, является весьма вероятным предположение, что существовали сборники псалмов, соединенные затем воедино. В современном тексте Псалтири четыре раза встречаются литургические окончания. Например, после 40 псалма окончание «Благословен Господь Бог Израилев от века и до века; аминь, аминь». Подобные окончания имеются также после псалмов 71, 88 и 105. в последней части заключительным славословием служит сам псалом 150. Это дает основание предположить, что Псалтирь составлена из пяти сборников, каждый из которых имеет литургическое окончание. Кроме того, перед псалмом 72 есть примечание: «кончились молитвы Давида, сына Иессеева». Эти слова показывают, что существовали сборники псалмов Давида, которые носили имя их автора, для отличия от сборников других авторов.
Толкование на Псалтирь 50:1
Сравнение переводов, параллельные ссылки, текст с номерами Стронга.
Толкование отцов церкви.
Толкование на Псалтирь 50:1 / Пс 50:1
Толкования Пс. 50:1
Афанасий Великий (
Ст. 1−2 В конец; псалом Давиду, внегда внити к нему Нафану пророку, егда вниде к Вирсавии жене Уриеве
Содержание: Давид воспевает этот псалом, содержащий в себе исповедь в двух преступлениях: в убийстве Урии и в прелюбодеянии с Вирсавиею. Он указывает и всем людям спасительный путь покаяния, как некое искусство непрестанно одерживать победу над врагом. Ибо всегда заботящийся о покаянии и совершающий его оказывается победителем непрестанно нападающего (врага). Вводит в псалом и пророчество о будущем общем избавлении от грехов в святом крещении, говоря: окропиши мя, и учение о служении духом. Наконец показывает, что сохранен у него дар пророчества, потому что не просит даровать ему оный, как лишенный уже дара, а умоляет только не отнимать дара, говоря: не отъими от мене. (Последние строки взяты из Монфоконовского дополнения и оказываются в некотором противоречии с дальнейшим толкованием стиха 13-го. В виду этого противоречия Монфокон предполагает, что толкование стиха 13-го не принадлежит св. Афанасию.)
Источник: Толкование на псалмы.
Иоанн Златоуст (
Ст. 1−2 В конец; псалом Давиду, внегда внити к нему Нафану пророку, егда вниде к Вирсавии жене Уриеве
Таково надписание. Посмотрим же, кто такой Нафан, и кто Вирсавия? Кто именно эта жена Урии? И когда вошел к ней пророк? И ради чего написал он этот псалом? Не все ведь псалмы написаны о Давиде. Конечно, все они написаны им, но не все о нем. Он изображал не только собственные страдания, но оплакивал и чужие несчастья. Например: «на реках Вавилонских, там сидели мы и плакали» (Пс.136:1); очевидно, что не к нему относится этот псалом: Давид не был в Вавилоне, не видал земли варваров, не сидел на чужой земле и не плакал, но он изображает здесь страдания иудеев. Опять, когда говорит: «они пронзили руки мои и ноги мои,… сосчитали все кости мои» (Пс.21:17−18), не свои страдания представляет, но пророчествует о кресте, о всемирной жертве за спасение рода нашего. Итак, изображаемое в псалмах может иметь различное приложение. Иногда оно говорит о страданиях самого псалмопевца, иногда о чужих страданиях. Поэтому-то, так как этот псалом имеет в виду и других людей, здесь и приписано: «когда вошел к нему Нафан пророк». А это сделано с той целью, чтобы предостеречь нас не уклоняться и не развлекаться другими мыслями: пред нами псалом, научающий и внушающий нам именно то-то. Содержатся здесь и другие мысли, на которые также указывает нам надписание.
Но будьте весьма внимательны, и праведные, и грешные! Тем и другим, в различных отношениях, полезен этот псалом: праведному, чтобы он не сделался нерадивым, грешному, чтобы он не отчаивался в своем спасении. То и другое прискорбно, потому что и праведник, сделавшись нерадивым, падает, и грешник, отчаявшись, не восстанет. Итак, чтобы ни этот не остался в падении, ни тот не потерпел падения, нашим псалмопевцем предлагается им этот псалом, спасительный для того и другого с различных сторон.
Псалом Давида, когда вошел к нему Нафан пророк. Здесь говорится об его помиловании и прощении. Смотри же, поучайся, как он был исцелен, и какое лекарство употребил. Когда Бог оправдывает, кто осуждает? Он не сказал даже, что «я прощаю», но что «Господь снял с тебя грех твой». Он вскрыл язву, излечил рану. «Ты не умрешь», говорит. Сказав это, пророк удалился. Теперь я хочу показать и благомыслие царя, и его сердечное исправление, и то, как приобрел он прощение греха, как снискал оставление беззакония. Когда пришел Урия с войны и возвестил царю о победе над неприятелем, царь, желая, чтобы муж прикрыл его преступление, что он соблазнил его жену, еще тогда такое усердие прилагал к скрытию своего греха, что с прелюбодеянием соединил и убийство. Но после этого чрез покаяние он возвысился до любомудрия; скрывавший прежде свой грех обратился к покаянию. И после прощения, дарованного Божиим изволением, после того, как пришел пророк и сказал: «Господь снял с тебя грех твой; ты не умрешь», после этого он не только не скрывает своей страсти, но делает ее известной всем последующим поколениям и пишет псалом, чтобы и потомки узнали, какое печальное зрелище представляет собой страсть. Значит, когда пришло покаяние, оно принесло с собой и смелость. Я, говорит, спасся; почему не спастись и другим по моему примеру? Бог простил меня. Вот я и описываю все это, чтобы узнали и рану и лекарство. Я не боюсь стыда, после того как достиг своего спасения. Так поступает, и Павел: он увековечивает оставленные ему преступления и говорит: «благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение, меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик» (1Тим.1:12−13). Поэтому я и выставляю себя (в таком виде), чтобы, если кто окажется таким же отъявленным хульником, видел, что и он имеет надежду спасения. И ты, о, Давид, совершив прелюбодеяние и убийство и получив от Бога прощение, с этою именно целью выставляешь себя на позор? Да, говорит, чтобы, если кто будет прелюбодеем или убийцей, научился от меня, как он может достигнуть спасения. Поэтому он оставляет грех и принимает покаяние.
Источник: Беседа на надписание псалма 50, о покаянии Давида и о жене Уриной.
Надписание псалма ясно указывает нам его значение; а сами речи псалма достаточны для изучения глубины заключающихся в нем мыслей. Нужно при этом знать, что псалом содержит и предсказание о будущем, почему и надписан: «в конец», что означает, что пророчество будет иметь конец (исполнение). И пусть никто не сомневается, был ли во время покаяния удостаиваем великий Давид благодати пророчества. Об этом можно судить и по другим псалмам, в которых он выражал свое покаяние. А в тех псалмах, как конечно и в рассматриваемом псалме, он ясно указал нам, что он не был лишен благодати Духа. Так здесь он говорит: «Духа Твоего Святого не отними от меня» (Пс.50:13). Ведь вот он не просит о даровании ему Духа, но умоляет только о том, чтобы он не был от него отнят. Просвещаемый же Духом и провидя, что и управляемый им народ впадет в беззакония, будет терпеть за них различные наказания, будет порабощен и сделается пресельником в Вавилоне, Давид написал этот псалом, врачуя и собственные раны, и своему народу приготовляя соответственное врачество.
Источник: Беседа на остальное из 50-го псалма, и о покаянии.
Иоанн Кронштадтский (1829−1908)
В конец, псалом Давиду, внегда внити к нему Нафану пророку
Помни, в каком состоянии царь пророк Давид писал этот псалом и с каким глубоким чувством раскаяния произносил его пред Богом. Не произноси и ты его как попало, скоро, небрежно, не чувствуя силы значения каждого слова.
Источник: Дневник. Том I. 1856.
Феодорит Кирский (386/93−
Ст. 1−2 В конец. Псалом Давиду, внегда внити к нему Нафану Пророку, внегда вниде к Вирсавии жене Уриеве
Надписание псалма ясно показывает нам его содержание, и самыя речения в псалме достаточно открывают глубину его смысла. Надлежит же знать, что псалом заключает в себе и предвещание будущаго; почему и надписывается: «в конец», — чем дается знать, что пророчество будет иметь исполнение. Но никто да не затрудняет себя вопросом: ужели великий Давид во время покаяния сподоблен был пророчественной благодати? Сие можно дознать и из других псалмов, в которых приносит он исповедание. Ибо и в шестом псалме предвозвестил будуший суд, и говорит: «несть в смерти поминаяй Тебе, во аде же кто исповеется Тебе» (Пс.6:6)? И в псалме тридцать первом ублажает без труда приявших оставление грехов, что дарует обыкновенно единая благодать крещения. И в предлежащем псалме точными словами дает нам видеть, что не лишен был благодати Духа; ибо говорит: «Духа Твого» благаго «не отъими от мене». Не о том просит Давид, чтобы подана ему была благодать Духа, но молит, чтобы не была у него отъята оная. Посему, просвещаемый лучем благодати и провидя пророческими очами, что и народ, над которым он царствует, впадет в беззакония, и в наказание за оныя будет порабощен и преселен в Вавилон, написал он настоящий псалом, и собственныя врачуя им язвы, и уготовляя в нем приличное врачество, как народу своему, так и всякому из нас, кто только уязвлен, и имеет нужду во врачевании.
Евфимий Зигабен (
Ст. 1−2 В конец; псалом Давиду, внегда внити к нему Нафану пророку, егда вниде к Вирсавии жене Уриеве
Надписание в конец означает, что этот псалом содержит в себе и пророчества, на исполнение коих, как на цель или конец, должен обращать внимание читатель, ибо в этом псалме блаженный Давид не только приложил к душевным ранам своего прелюбодеяния с Вирсавиею и смертного поражения мужа ее Урии спасительное врачевство исповедания грехов своих и покаяния в них, но коснулся в нем и разных других предметов в пророческом духе, как например, восстановлении Иерусалима, совершившегося уже по возвращении иудеев из плена вавилонского. Благодать Духа Святаго не оставляла его совершенно, так что он между прочим прозревал и то, что вскоре будет очищен от всех нечистот греховных и явится чище прежнего. Поэтому-то он и просил себе у Господа не о восстановлении в нем Святаго Духа, но о том, чтобы Дух сей не был отнят от него: и Духа Твоего Святаго, взывает он, не отними от меня. И это смиренное исповедание и покаяние пророка нашего может быть прилагаемо ко всем грешникам; совершилось же оно над ним в то время или после того, когда явился к нему Нафан пророк с обличением его в содеянных им преступлениях: ибо тогда только блаженный Давид пришел в надлежащее сознание себя, а до того времени не обращал, или мало обращал внимания на противозаконность своих поступков. Что же касается до слов: егда вниде к Bиpcaвии, то этим означается здесь не то, чтобы пророк Нафан предстал пред царя Давида с обличением тотчас после того, как он вошел к Вирсавии, так как между этими событиями прошло довольно времени, по свидетельству второй книги Царств, а указывается на позднейшее время, когда Вирсавия чувствовала себя беременною и даже разрешилась от бремени, и когда Урия пал уже на брани (2Цар. 11 и 12 главы).
Лопухин А.П. (1852−1904)
В конец, псалом Давиду, внегда внити к нему Нафану пророку
Надписание псалма указывает на повод написания — обличение пророком Нафаном Давида за его преступление с Вирсавией и Урией, а все содержание — покаянная молитва.
КАФИСМА ВТОРАЯ
1 В конец, о тайных Сына, псалом Давиду, 9
Псалом содержит пророчество о сокровенных делах Спасителя: Его рождении от Девы посредством Духа Святаго, чудотворениях, смерти, сошествии во ад, воскресении. Ибо все это совершено Им «в тайне». Сокрыл Он это от князей мира сего. Пророк от лица человечества благодарит Спасителя за эти тайные дела (Афанасий).
Этими словами Пророк изображает свою сильнейшую любовь к Богу. Посредством песнопений и псалмов он возбуждает любовь к Нему и многих других (Златоуст).
Это говорит Пророк не от лица Самого Спасителя, но более ко Христу, как к Благодетелю, за избавление человека от власти врага диавола, когда сказал Господь: «ныне князь мира сего изгнан будет вон» ( Ин. 12, 31 ) (Феодорит).
Посмотри на любомудрие этого мужа: он не сам мстит врагам, но предоставляет суд Богу, исполняя заповедь апостола: «не себе отмщающе» ( Рим. 12, 19 ). Хотя терпел бедствие он и не заслуженно, иначе Бог не отомстил бы за него (Златоуст).
Можно истолковать это о последнем суде. Ибо тогда «запретит» Господь грешным и в конец погибнет диавол (этот «нечестивый» ). «Оружиями» назвал сопротивные силы, которые придавали ему крепость, подобно городским стенам (Афанасий).
Не только в настоящем веке являет Он Свою силу, но и в будущем откроет страшное Свое судилище, судя на нем всех людей, воздавая каждому чего кто достоин (Феодорит).
«Знающие» Бога не смущаются и среди бедствий, предав себя надежде на помощь свыше. И если Господь не вдруг избавляет от скорби – то это для твоего же испытания, чтобы сделать тебя более крепким, чтобы укрепить твою надежду и усилить любовь к Нему. А как можно искать Бога, Который существует везде? – Если устремим к Нему все наши мысли и отрешимся от пристрастия к житейскому (Златоуст).
«Сион» – небесный Иерусалим (см. Евр. 12, 22 ). «Начинания» благодать евангельская (Афанасий, Иероним).
Убийство не совершается безнаказанно, но непременно подвергнется наказанию. Это – знак Его внимательнейшего промышления. Если же Бог наказывает не вдруг, не удивляйся этому: Он дает время грешникам покаяться. «Звание убогих» – это не звук голоса, но смиренное расположение души нищих духом; потому что особенно молитвы тех бывают услышаны, которые смиренны и сокрушенны сердцем (Златоуст).
Пророк постоянно предается молитве: находясь в опасности и в безопасности, он не перестает Бога умолять о будущем. Особенно нужна молитва после избавления от бедствий, так как предстоит нам более упорная борьба – с леностью и гордостью, и диавол тогда сильнее нападает. «Врата смертные» – это множество опасностей (Златоуст).
«Врата дщери Сиона» – Церкви Божий по всей вселенной, чрез которые верующие входят в Иерусалим небесный (Феодорит).
«Углебоша» – т.е. насильно удержаны неизбежным несчастьем. Это случилось с иудеями. Они говорили, что должны умертвить Христа, чтобы не пришли римляне и не взяли их язык и город; а между тем, когда умертвили, тогда подверглись этому (Златоуст).
«В земле темной и мрачной, в земле тмы вечныя» ( Иов. 10, 22 ) «живут грешницы» прежде суда и по окончательному приговору «возвратятся» они на мучения во «ад» (Синаит).
Пророк просит у Бога помощи обижаемым. «Да не крепится» (да не будет дерзким) «человек» – диавол. Под человеком подразумевают другие и антихриста: «открыется человек беззакония: сын погибели, противник, и превозносящийся паче всякого глаголемаго Бога» ( 2Сол. 2, 3–4 ) (Афанасий, Августин).
Просит Пророк даровать им «Законоположителя» Нового Завета, Иисуса Христа, ибо древний Законодатель Моисей уже окончил свою жизнь (Феодорит).
Пророк говорит это от лица обижаемых, умоляя Бога, а не укоряя. Ибо многие из малодушных, по слабости человеческой, не видя возмездия обижающим, скорбят, не перенося благоденствия нечестивых, и сомневаются в Божественном Промысле: «увязают в советех, яже помышляют» (Златоуст, Феодорит).
Пророк оплакивает бедствия людей, видя, как «грешницы» не стыдясь, хвалятся своими беззакониями и «слышат» о себе льстивые похвалы от других (Златоуст).
Видишь, до чего простирается дерзость нечестивого. Он «раздражает» Самого Бога, и по «множеству своего гнева» (тщеславия, гордости) не ищет Бога: «несть Бога» во всех помышлениях его. От этого «оскверняется» и вся жизнь его и «отъемлются» суды божественного правосудия из его разума (Златоуст, Иероним).
Смотри чрезмерность гордыни. Он думает, что благоденствие его будет вечно. «Не подвижуся» – не совращусь в заблуждение в роды родов (Афанасий, Феодорит).
Пророк описывает безумного как зверя, изображая его коварства, умыслы, засады против «нищего» духом и «убогого» (Златоуст, Ефрем).
До пришествия Христова души праведников нисходили во ад. Пророк предвидел, что Христос после крестной смерти и воскресения изведет из ада души уверовавших и введет их в рай, поэтому и просил ускорить Господа Своим воскресением. И ныне усердные христиане усердно просят Христа Господа воскреснуть в них самих и «воскресить» и оживотворить умерщвленные грехом их души. Рука – Божественная сила. Потребно нам много смиряться и искренно каяться, и усердно молиться этими псаломскими словами (Амвросий Оптинский).
Вот причина, почему и превозносится, и падает «нечестивый» (Афанасий).
Все «видишь» и знаешь Ты, Господи; не скрыто от Тебя не только совершаемое на деле, но и приходящее в ум и на мысль. И видя все это, долготерпишь Ты, зная, что все под Твоею «рукою» и некуда бежать человеку. Никакое служение так не угодно Богу, как милосердие. Христос равно за всех умер, взяв на Себя грехи мира. Поэтому не гнушайся братом как нечистотою и заразою. Это твой член, хотя и покривило его несчастье «Тебе оставлен нищий» как Самому Богу; тебе предлагается случай доказать свое человеколюбие. Вразумись чужими бедами.. Великое врачество злополучному – когда кто от души пожалеет о нем; несчастие много облегчается искренним соболезнованием (Афанасий, Григорий Богослов).
Знает «Господь» в точности, чего вожделевают «убогие нищие» и внимает их «сердечным» намерениям (Феодорит).
Как много Пророк печется о людях самых порочных в этом псалме, поскольку они не чувствуют болезни, в которой находятся, и, потому, особенно достойны сожаления: это знак несовершенства ума (подобно детям). Пророк умоляет Бога наказать такую безчувственность нечестивых (чтобы они вразумились), а несправедливо обижаемым просит Его быть помощником и защитником (чтобы они ободрились) (Златоуст).
В конец, псалом Давиду, 10
Давид, гонимый Саулом, написал этот псалом по внушению Святаго Духа тем, которые советовали ему искать спасения в бегстве. Но приличествует он и всякому, претерпевающему обиды от врагов видимых и невидимых, и возлагающему упование свое на Христа Бога. Надписание «в конец» указывает на последний праведный день Страшного суда Божьего (Феодорит, Афанасий).
Как вооружился праведник? – Прибег к Богу, живущему на небе и существующему везде, и вооружился надеждою на Него. Пред Богом ничто не сокрыто – «очи» Его видят всю вселенную; «вежди Его» – Промысл божественный судит и испытует всякое дело. Слыша о нищем, разумей не обнищавшего имением: потому что многие цари благоугодили Богу, а многие бедные погибли. Но «нищим» называет нищего духом. Ибо Бог очень любит смиренного и всегда милостиво призирает на него (Златоуст, Афанасий, Ефрем).
1 В конец, о осмей, псалом Давиду, 11
Псалом этот есть молитва праведника. Пророк жалуется на поступающих двоедушно: они то обещают дружбу, то затем предают. Из этого Давид научает уповать более на Бога, нежели на человека; ибо слова человеческие часто бывают ложными, «словеса» же «Господня» всегда истинны и непреложны. «В конец, о осмей» указывает на предстоящее мздовоздаяние Суда Божия в будущем веке сынам противления (Феодорит, Златоуст).
Нет почти людей благочестивых, мало стало искренних и честных, пустое и безполезное каждый говорит своему ближнему: в устах притворно – ласковые речи, а в сердце слагаются злые замыслы. Все болезнуют неверностью друг ко другу, с хитростью ведут беседы, и один передает в сердце другого ложь, а подобно и другой воздает ему подобным (Феодорит).
Слыша это, никто не будь лукав и двоесердечен: одно имея в сердце, а другое говоря; чтобы не быть пораженным грозным приговором, изреченным Духом Святым через Пророка (Студит).
Повсюду находятся «нечестивии» люди и лукавые духи. Но Христос «сохраняет» верных от падения в грех, как прежде молил Отца Своего за оставляемых учеников: «Отче, молю Тя, да соблюдеши их от неприязни» ( Ин. 17, 15 ). Сообразно с высотою Своею ( «по высоте своей» ) Господь уподобил человека Себе, сколько то было возможно человеку. Ибо сказал: «сотворим человека по образу Нашему и по подобию» ( Быт. 1, 26 ). Теперь что Он на небе, то мы на земле (Златоуст, Димитрий).
1 В конец, псалом Давиду, 12
Псалом дан как молитва всякому верующему среди тяжелых жизненных испытаний. Пророк показывает какую-то продолжительность искушения, научая нас не терять бодрости в скорби, но ожидать Божией благости. Бог по особенному домостроительству предает нас скорбям, по мере веры каждого, посылая и меру испытаний (Василий В., Афанасий).
Смотри, как Давид никогда не скорбит ни о чем житейском: ни о богатстве, ни о славе, – но всегда о благоволении Божием. Забвение о нас Божие происходит от грехов. Не тогда, когда ты находишься в бедствиях, говори, что Бог забыл тебя, но тогда, когда грешишь, хотя бы и все текло тебе рекою (Златоуст).
И нам, боримым от диавола, прилично говорить это и взывать о божественном споборничестве. Ибо немалая польза происходит от чувствования «отвращения» Божьего (от нас) и болезнования об этом. Ибо таким образом мы скорее можем обратить Его к себе (Феодорит, Златоуст).
«Призри» – посмотри на врага, возносящегося надо мною. «Просвети очи» сердца моего Духом Святым Своим, «да не усну» смертию забвения (Златоуст, Макарий В., Исихий).
Демоны очень радуются, когда человек грехами удаляется от Бога (Златоуст).
Видишь ли смиренномудрие Пророка? Хотя он имел множество достоинств и ими мог бы приклонить Бога, но не упоминает ни об одном из них, но прибегает единственно к милости, будучи уверен, что не обманется в своей надежде. Откуда у него такая твердая надежда? – От глубокой признательности и от великого усердия в молитве. А те, которые просят лениво и небрежно, и, получив просимое, едва чувствуют важность дара (Златоуст).
В конец, псалом Давиду, 13
Этой метафорой, взятой от людей, Пророк показывает в Боге точное познание. Сказал так не потому, что Ему нужно с неба пристально взирать (ведь Он все наполняет и все ясно видит), – но для того, чтобы нас вразумить, что Он не без причины что-либо определяет (Златоуст).
Не страшась Бога, они убоялись людей. Почему? – Потому что «Господь» в среде «праведных» помогает благочестивым (Златоуст).
«Советом нищаго» назвал здесь Пророк упование на Бога смиренных, потому что сказано: кроме Бога не бойся другого. А упование на Господа не посрамит праведника (см. Рим. 5, 5 ) (Златоуст, Феодорит).
В конец, псалом Давиду, 14
Давид, по внушению Духа Святаго, изображает в этом псалме условия достойного посещения святых Божиих Церквей и достижение общения с Господом посредством приобретения богоугодных добродетелей (Феодорит).
Богоотец пророк Давид спрашивает Самого Бога: кто может достойно посещать храм Господень, и кто наследует Царство Небесное?
Столпописание Давиду, 15
«Столпописанием» эта песнь названа потому, что Давид написал ее как бы на столпе потомкам своим. Пророк предвозвещает здесь страдание и воскресение Владыки и спасение уверовавших в Него (Афанасий, Феодорит).
Пророк просит Господа не о помощи в опасности, но умоляет быть ему хранителем на всю жизнь, обещая взаим свою верность (по Зигабену).
Праведный Иов более угодил Господу кротким своим терпением, нежели обильными своими милостями. И нам, в большинстве своем, полезнее переносить обиды и оскорбления, нежели заниматься благотворительностью: ибо Бог более требует нашей покорности Его святой воле (Иоанн Тобольск.).
«Святым Господь удиви» – открыл «вся хотения своя» – волю Свою Святую (Афанасий).
«Ужя» – грехи человеческие. Ради спасения «достояния» Своего – человека, Богочеловек претерпел страдание; ибо «достояние» Его «державно» – угодно Христу Богу (Афанасий, Феодорит).
Пророк воссылает благодарение Богу, «вразумившему» его избрать счастливейший жребий в жизни – искать утешения в едином Спасителе. Даже ночью все «утробы» – внутренние сокровенные помыслы побуждают к благодарному прославлению Своего Благодетеля (Афанасий).
Это и Петр истолковал в Деяниях о Христе (см. Деян. 2, 25 ). Ибо говорит Он это по человечеству, во всем сообразуясь с нашими мерами, и не стыдится того, что приличествует истощанию. И смотри, как естество наше соделалось достославным во Христе. Мы Христом приведены пред лицо Самого Бога. А поэтому имей ум всегда в Боге – и во время сна, и во время бодрствования, при вкушении пищи и беседе, за рукоделием и всяким другим делом, по слову Пророка. Ибо Давид, при всем том, что был царь и имел попечение о всем царстве своем, всегда мысленно видел Господа пред собою в молитве своей. Надобно всякое дело совершать так, как бы оно делалось пред очами Господа, и всякую мысль слагать так, как бы Господь назирал ее. Как пред людьми стараемся соблюдать видимое для людей, так, и еще гораздо более надо быть уверенным, что имеем зрителем Бога, сказавшего: «еда небо и землю не Аз наполняю?» ( Иер. 23, 24 ) (Афанасий, Палама, Студит, Василий В.).
Молитва Давиду, 16
Псалом содержит «молитву» праведного «Давида» о помощи Божией от гонителей. Впрочем, приличествует и всякому вообще праведнику, неправедно от кого-либо угнетаемому (Феодорит).
Под «правдою» подразумевается здесь справедливое прошение, поскольку Пророк терпит великую несправедливость. И молитва его не прерывается помыслами и телесными заботами, ибо такой не слышит даже самого себя, не помня, какие произносит слова. Но если молящийся таков, то будет ли божественный слух внимать тому, чему по рассеянности не внемлет сам он. Ибо Бог внемлет молитве не от «льстивых уст» но от языка чистого и привыкшего поучаться во словесех Божиих (Афанасий, Нил Синайский).
Так всецело предаваясь Богу, Пророк просит праведного суда Единородного, удостоверяя свою невинность. Под «нощию» подразумевает бедствия (Феодорит, Феофан).
Эти слова учат не полагаться на самих себя, но утверждаться в Боге. «Стезями» Пророк называет заповеди. Мы не можем достигнуть совершенства своими трудами и подвигами, если Сам Господь не будет при том содействовать нам. Поэтому в каждое мгновение мы должны взывать к Богу – дабы этот Невидимый Правитель духа направлял сердца наши к полезному (Афанасий, Кассиан).
«Воззвание» – есть устремленная к Богу мысль. Бог – весь есть ухо, потому что все слышит (Афанасий).
Молится пророк Богу, чтобы «нечестивии» были отлучены и как бы отделены от «малых» (избранных); и чтобы тайными наказаниями Своими вразумил их самих, ибо они беззаконие свое передают даже внукам своим (Афанасий).
Бог через святых Своих возвещает, какая в будущем ожидает нас слава. Апостол Павел взывает: «недостойны страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас» ( Рим. 8, 18 ), и другой возвещает, что оттуда «отбеже болезнь, печаль и воздыхание» ( Ис. 35, 10 ). «Насыщением» Пророк обозначает совершеннейшее тайное и неизреченное ненасытное наслаждение божественной красоты и любви Божией, которого удостоятся очистившие свои сердца «от всякия скверны плоти и духа» ( 2Кор. 7, 1 ). Ибо душа, не возрожденная свыше Духом, вся на земле своими помыслами; но если сподобится благодати Духа – то все ее помыслы сделаются чистыми, небесными и святыми (Студит, Макарий В., Максим Грек).