в психологии средневековья появились такие новые проблемы как
Лекция 3. Проблемы психологии в средние века и эпоху Возрождения
Данный период времени предельно точно не очерчен. Если ограничивать веками, то это V в. – XV в. Начало связывают с окончательным утверждением в Европе христианской религии, а окончание – началом возрождения искусства и светской науки. Хотя отголоски Средневекового мироощущения и мировоззрения дошли до начала XVII века – в конце периода Реформации.
Основная особенность данного исторического отрезка – тесная связь с религией: внецерковной науки не существовало в Европе. Это накладывало определенный отпечаток на развитие психологических взглядов. Зависимость от религии, как когда-то от мифологии, была доминантой в проблеме взаимосвязи и взаимовлияния знания и веры.
В восприятии многих данный период как характеризуется научной депрессией и деградацией, как этап упадка и регресса. Однако, это не так. Достаточно вспомнить имена великих деятелей науки и культуры этого времени, чтобы убедиться в обратном: Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей, Джованни Боккаччо, Уильям Шекспир, Сервантес, Леонардо да Винчи и др. Ни один не обошел в своем творчестве проблемы человеческой души.
Еще одна характерная черта психологических воззрений в эпоху Средневековья – представленность двумя научными центрами: арабским Востоком и Западной Европой. Почему Востоком? С VI века с появлением христианства и оттеснением других религий проявлялась явно выраженная нетерпимость к греческой мифологии, философско-психологическим воззрениям, которые были связаны с языческой религией и мифами. Те ученые, которые хранили эти знания, были вынуждены уехать в Малую Азию, открыв там новые школы. Ислам был более терпим к инаковерию, поэтому они там свободно существовали и развивались. К концу Х века, когда гонения закончились, многие концепции вернулись в Европу.
Античная философия искоренялась: один за другим закрывались научные Центры и школы. Пришедшее на смену феодальное общество культивировало ненависть к знанию, основанному на опыте и разуме, дабы не поколебать веру в церковные догматы: понимание и предназначение человеческой души могли объяснить только священные книги.
Когда в VI веке в церкви начался раскол, возникло такое движение как патристика (учения, где отцы церкви попытались вернуться к накопленным в античности знаниям). Продлился этот период недолго, а затем на смену ему пришли, по выражению историков, «годы мрака»: эпидемии, отсутствие экономической стабильности, шаткость государственной власти, Церковь была единственным, что объединяло племена и народы. Спустя три столетия началось противостояние церкви и светской власти. Однако хранителем знаний и грамотности оставались монастыри. Очень многие люди не умели читать и писать. Поэтому пошатнуть авторитет церкви было делом не простым. Да и многие светские люди были глубоко верующими. Поэтому несколько веков положение вещей было неизменным.
Однако стали потихоньку появляться первые светские университеты: сначала в Болонье, затем – в Париже. Грамотность стала доступна аристократии, купцам и ремесленникам. Появилась сильная светская власть, которая смогла подчинить себе церковную.
Началось зарождение схоластики. Прогрессивность данного направления заключалась в активном разъяснении и модификации готового знания, развивало умение мыслить, аргументировать, строить грамотно свою речь. Однако со временем схоластика начала тормозить развитие новых знаний и приобрела догматический характер.
Первый, кто занялся исследованием взаимоотношения веры и разума в душе человека был Августин Аврелий (на семинарские занятия).
Фома Аквинский(XIII век) – один из самых известных учителей теологии, который пытался примирить богословие с наукой. В отличие от Авиценны, он все же считал, что в случае противоречий истина знаний уступает вере. В противовес Ибн Рушду он считал, что невозможно говорить о смерти души и бессмертии разума. Мышление – это главное свойство души, без которого она не существует. С точки зрения Аквинского душа не просто разумна, она сознательна, и это отличает человека от животных. Сознательность противопоставил бессознательности душевной жизни других живых существ.
Он был последним философом, который отстаивал идею вечности души, а также невозможность объяснить все ее проявления без опоры на теологию. Сенсуализм – главный путь познания. Работу души он представил следующей схемой: 1. совершение акта познания – ей является образ объекта (ощущение или понятие). 2. осознание, что акт произведен. 3. возвращение к себе, для познания самой себя как уникальной сущности. Т.е. душа представлена как замкнутое сознание, не имеющее отношении ни к внешнему миру, ни к организму. (более подробно – на семинар).
В дальнейшем многие ученые его учение рассматривали как тормоз на пути развития науки. Первый, кто противостоял схоластическим методам, был Роджер Бекон. Он считал, что невежество можно победить только при обращении к знанию. Отстаивал точку зрения, что в основу всех наук должен быть положен опыт, эксперимент и математика. Признавал взгляды Аристотеля, на предмет того, что ощущение – это материал, из которого рождается знание, а рассуждения, вербальные методы не являются источником развития интеллекта.
Августин Аврелий.Его учение, наделившее душу спонтанной активностью, противопоставленной всему телесному, земному, материальному. Все знание считалось заложенным в душе, которая живет в Боге. Оно не приобретается, а извлекается из души благодаря волевой направленности. Основанием истинности знаний служит внутренний опыт. Т.о., считалось, что душа обращается к себе, тем самым постигая собственную деятельность и ее незримые для внешнего наблюдения продукты в виде образов, мыслей, ассоциаций.
Отстаиваемая идея единства и самостоятельности души (учение об особом внутреннем опыте как непогрешимом средстве познания психики) на долгое время определила господство интроспекционизма в психологии. Интердетерминизм Августина, как отдельное направление философской мысли, был противоположен детерминизму, и вся дальнейшая история психологии будут характеризоваться борьбой этих двух направлений.
Познание Бога и божественного – Августин считал основой человеческой жизни. Бог –центр всего сущего. Его философия теоцентрична, т.к. предопределено превосходство души над телом, чувств и воли над разумом. Поэтому и предметом познания, и причиной познания выступает Бог. Направленность к Богу для человека естественна, только в ней он может достичь счастья.
В чем его абсолютная заслуга в науке? Несмотря на сложную атмосферу, препятствующую развитию науки как таковой, он доказывал, что познание имеет место быть.
Иоанн Эриугена (IX в.) – учитель при королевском дворе, знающий греческий и латинский. Он разрабатывал вопрос о взаимоотношении веры и разума в душе человека, начатое еще Августином Аврелием. Отстаивал он значение разума: знание, добытое человеком – является не менее важным авторитетом, чем божественное наставление. Утверждал, что между ними нет и не может быть противоречия. Он доказывал, что в процессе научной деятельности человек обретает свободу. Его трактат «О божественном предопределении» был осужден церковь, но явился основополагающим для свободы мысли последующих ученых.
Его теория получила название неоплатонизм, т.к. признавалась, как и Платоном, доминанта общего над единичным. Орудием разума, как и Платон, считал диалектику, которую трактовал как искусство сталкивать противоположные точки в беседе, а затем преодолевать различия с целью выявить истину. Решающую роль в познании, согласно его точке зрения, имеют общие понятия: чем выше их степень общности, тем меньше они зависимы от познающего человеческого разума. Единичные понятия. По Эриугене, относятся к видам, а виды – к роду.
Наиболее значительной с точки зрения вклада в развитие науки психологии является его концепция развития человека, согласно которой человек – особый мир. Он в своем становлении проходит те же стадии, что и мир вообще. Эриугена связывает три ступени развития человека со ступенями развития познания, называя их соответственно: разум, рассудок, внутреннее чувство.
Пьер Абеляр –аббат крупного монастыря во Франции XII века. Он развил учение, позже названное концептуализмом. В ней он соединил достижения и ограниченность религиозной мысли и зарождающейся светской власти. Его учение также было осуждено соборами. Идея о значении слова, где он различает его физическую сущность (звук) и значение, сохраняющееся в мыслях людей.
Концепция развития нравственности и самопознания человека, где критерий нравственности – это согласие с собственной совестью. Значит, что этот критерий субъективен, а потому внешней оценки действий человека быть не может. Или во всяком случае она не важнее, чем оценка самого себя. Одно но, с позиций того времени оправданное: совесть он считал божественным даром.
Вообще все его работы можно разделить на имеющие личный, теологический и логический характер. Логические труды основным размышлением имеют проблему, как сделать веру понятной при помощи доводов разума. Его основная работа «Да и нет» рассматривает рационалистическую природу идей («понимаю, чтобы верить»), тем самым наряду с Сократом делает упор на значимости внутренней жизни человека.
Иоанн Скоттпротивопоставлял свое учение Фоме Аквинскому: утверждал примат воли над интеллектом и единично-конкретного над абстрактно-всеобщим. Такое знание должно основываться на чувственном опыте, причем познавательный процесс – это процесс очень активный. Полученные данные разум обобщает и связывает в понятия. Т.о, он ввел важное для психологи будущего положение об активном характере ощущений и их связи с деятельностью: постигая бытие предметов, мы постигаем их сущность, а следовательно и их различия.
anchiktigra
anchiktigraСЧАСТЬЕ ЕСТЬ! Философия. Мудрость. Книги.
Автор: Аня Скляр, кандидат философских наук, психолог.
История психологии. Средние века
История Средних веков охватывает длительный период: с 5 по 16 в. и первую половину 17 в. Церковь берет на себя оценку истины. Перестает существовать природоведение, ибо все естественное предается анафеме. Появляются профессора мистики и каббалистики, процветают алхимия, астрология. Важнейшим институтом религии была церковь. Средневековье вошло в историю как время безоговорочного подчинения авторитету церкви, удушения мысли, мрачного аскетизма. В области культуры господство церкви выразилось в том, что наиболее распространенным жанром литературы были жития святых, типичным образцом архитектуры — собор, в живописи преобладала икона, в скульптуре — персонажи Священного Писания. Но и в индивидуальном сознании религиозная истина выступала для каждого человека регуляторным принципом его картины мира.
Психология в Средние века приобретает этико-теологический мистический характер. Развитие положительных знаний о психике резко замедлилось. Изучение душевной жизни подчиняется задачам богословия: показать, как дух человека понемногу возвышается до царства благодати.
Основоположник христианской философии Августин Блаженный (354 — 430), вводит положение «Я мыслю, следовательно, я есть», из которого выводится тезис о достоверности нашего существа. Августин погружается во внутреннюю жизнь, говорит о ее глубине и богатстве человеческой души:
«Люди отправляются в странствования, чтобы насладиться горными высотами и морскими волнами; они восхищаются широким потоком рек, широтой и простором океана и звездными путями, себя же самих они забывают и не останавливаются в удивлении перед собственной внутренней жизнью».
Августиновский призыв: «Превзойди самого себя!» становится лейтмотивом его концепции самопознания».
Фома Аквинский (1226- 1274)
Создал грандиозную философскую систему, которая явилась синтезом всего, что было выработано средневековым мышлением.
Фома Аквинский учил, что душа одна. Она обладает бытием, отдельным от тела (хотя и помещается в теле), нематериальным и индивидуальным. Душа выступает источником движения тела. Различаются способности, свойственные душе как таковой (разум (нус), воля), а также растительные (вегетативные) и животные функции. Растительные и животные функции нуждаются в теле для деятельности в земной жизни. Соотношение между душой и телом рассматривается как соотношение формы и материи. Но учение о материи и форме изменяется.
Различаются чистые формы в бестелесном мире и формы, осуществляющиеся лишь в материи. Человеческая душа — низшая из тех чистых форм (поэтому она бессмертна) и высшая из форм второго рода (поэтому она — принцип всей органической жизни). Благодаря такому расчленению понятий душа получает значение узлового пункта в мироздании, а человеку выпадает на долю почетное призвание — соединить в себе оба круга бытия. Душа, которая причисляется к чистой форме, замкнута в себе, ее не касается разрушение тела. Она бессмертна. Но природа ее не вполне божественна. Об этом свидетельствует процесс познания, который не есть чисто духовный процесс (как у Платона). В учении о познании различаются человеческое, «естественное» познание — естественный разум — и «сверхъестественное», основа для религиозной веры, откровение.
Естественное познание — это познание истины посредством чувств и интеллекта. В нем различаются два уровня.
Первый уровень образует область чувственного познания. Оно функционирует посредством внешних и внутренних познавательных органов, познание через внешние и внутренние познавательные органы. Внешние органы — это органы чувств.
Восприятие начинается воздействием какой-либо вещи. Этот процесс нельзя считать, как думал Демокрит, материальным. Образы, воспринимаемые чувствами, суть бестелесные впечатления души, лишены материи — в особой форме интенциональности. В них открываются чувственные качества отдельных вещей.
Ощущение является актом телесного органа — глаза, уха и т. п. Оно дает знание о единичном. Чувственный образ есть подобие единичного предмета. В этом, а также в том, что он не охватывает сущности, проявляется ограниченность восприятия. Вместе с тем познание посредством внешних чувств является источником всего чувственных впечатлений.
Внутренние познавательные органы — это:
1) общее чувство, здесь происходит группировка впечатлений от внешних чувств. Благодаря общему внутреннему чувству свидетельства зрения, звуки, вкусовые впечатления и др., приходящие к нам из какого-либо источника, связываются между собой и относятся к тому предмету, который является их источником.
2) пассивная память воображения — это склад, где сохраняются все восприятия, созданные общим чувством;
3) активная память;
4) орган суждения, который воздействует на чувственные органы познания, добывая из представлений неизменное содержание — сущность отдельных конкретных вещей. Это преддверие второго — умственного уровня познания — интеллектуального. Интеллект не является актом какого-либо телесного органа. Через интеллект мы познаем сущности, которые хотя и существуют в материи, но познаются не постольку, поскольку они даны в материи, а как абстрагированные от материи через интеллектуальное созерцание. Интеллект расширяет человеческое познание, превышает ощущение, поскольку может воспринимать вещь обобщенно, в ее родовом естестве. В самом интеллекте различается ряд ступеней. На каждой из них происходит все большее отвлечение от материального объекта, от пространственно-временной области бытия. Переход от образов к понятию называется процессом абстракции. Человеческий разум может прийти к познанию бога, поскольку оно продолжается до тех пор, пока, наконец, не обнаруживается область имматериальных субстанций, т. е. таких сущностей, которые существуют без всякой материи (и отражают ее в виде понятий бытия, единого, потенции, акта), иными словами — бог.
Бог есть высшая и конечная цель познания: познается через божественное откровение. Отстаивание абсолютной необходимости божественного откровения как основы религиозной веры и утверждение превосходства церковных авторитетов над разумом приводят к тому, что разум оказывается на службе у веры. Будучи не в состоянии доказать истинность религии, разум в силах оградить ее от нападок и сделать истину церковного учения понятной.
Отрицая врожденное знание, Фома Аквинский вместе с тем признавал врожденные общие схемы (conceptiones universalis), которые называл принципами познания, вложенными самим богом. Они начинают действовать, когда сталкиваются с огромным чувственным материалом.
В качестве одного из механизмов познания у Фомы Аквинского выступает специальная операция сознания — интенциональность. В человеческой душе есть какая-то сила, интенция, «внутреннее слово», которое придает определенную направленность (интенциональность) акту восприятия и познанию в целом. Интенциональность как активность и предметность познания есть внутреннее свойство человека, прирожденное ему. Учение об интенциональности идеалистически объясняет активный характер процесса познания.
Обладание разумом и возникающей на его основе свободной волей делает человека ответственным за свои поступки, ибо он в состоянии выбирать между добром и злом: над нами не тяготеет слепая судьба — fatum. Разум имеет примат над волей: нельзя желать того, что до этого не признано разумом. Цель выбирает интеллект. Не следует хотеть того, что не было бы прежде познано. Но воля иногда может побуждать к познанию. Впрочем, конечным источником свободных человеческих решений, согласно Фоме Аквинскому, является не сам человек, а бог, который вызывает в человеке стремление поступать так, а не иначе.
Дунс Скот (1265/1266-1308) и В. Оккам (1300- 1349/1350) ставили деятельность воли выше разума. Оккам особенно известен положением, получившим название «бритва Оккама», направленным против умножения принципов, привлекаемых для объяснения различных явлений. Борясь с психологической конструкцией, данной Фомой Аквинским, в которой в душе человека различаются множество душевных способностей (сил, органов), он рассматривает единую душу. Разнообразие направлений в деятельности единой души достаточно объясняет различие ее функций, а то, что называют душевными силами (органами, способностями),— это разные названия для различных актов одной души.
В 9 в. ирландский схоласт Иоанн Скот Эриугена уделяет большое внимание самосознанию. Средством самосознания является внутреннее чувство.
В 12 в. философ Пьер Абеляр (1079— 1142) пишет сочинение исповедального жанра «История моих бедствий». Эта книга вместе с приложением к ней «Переписки Абеляра и Элоизы» построена на материале глубокого самоанализа трагедии конкретной жизни Пьера Абеляра и Элоизы. Она помогает проникнуть во внутренний мир человека Средневековья, в котором сочетаются личностные качества индивида и его надличностные свойства. Человек отличается один от другого личностно, а не субстанционально.
В 13 в. вводится обязательная исповедь для каждого верующего — объективный симптом растущего внимания к человеческой личности.
У Майстера Экхарта (учил о присутствии Бога во всем существующем) (13 — начало 14 в.) и других мистиков отвергается рационалистическое обоснование богопознания, вводится представление о религиозно-мистических переживаниях, о путях восхождения духа к безвидной и безобразной бездне безмолвного божества, об особом наслаждении блаженством единения с богом. В результате душевные силы познания и воли, их единство создает ту целостность, которая внедрена в человека богом. Она открывается в религиозном переживании как «искорка» от первоначального божественного света в человеке. Позже мистик XVII в. Я. Бёме причудливо сплетает божественное, душевное и телесное бытие. Он говорит о «муках материи». Все великие мистики восхваляли практическую деятельность во имя любви к ближнему. Майстер Экхарт посвящает этой теме две свои проповеди — о нищете и о Марфе и Марии.
Авиценна и Альгазен
В Средние века также накапливается некоторый конкретный материал об анатомо-физиологических особенностях человеческого организма как основах душевной жизни. Особенно следует отметить деятельность арабов и мыслителей, писавших на арабском языке (9 — 13 вв.). Крупнейшими представителями являются Авиценна (Ибн Сина), Альгазен, Аверроэс (Ибн Рушд). В трудах этих ученых проводится мысль об обусловленности психических качеств естественными причинами, о зависимости психики от условий жизни, воспитания. Отвергается бессмертие индивидуальной души. Авиценна дал более точное, чем Гален, описание связи процессов ощущения и мышления с мозгом, наблюдая за нарушениями при ранениях мозга. Духовные силы не существуют сами по себе, а нуждаются в органе, в телесном субстрате. Им является мозг.
Альгазен в «Оптике» развивает учение об ощущении. Впервые обращает внимание на длительность психических актов, указывает на то, что между раздражением чувствующего аппарата и самим ощущением должен пройти известный промежуток времени, необходимый для передачи возбуждения по нервным проводникам. Аверроэс «не остановился перед объявлением теснейшей связи между состояниями сознания и физиологическими явлениями; некоторые силы души он прямо называл продуктами телесных органов». Он развил учение Аристотеля о пассивном и активном разуме.
Источник: А.Н. Ждан История психологии
Тема 4. Проблемы психологии в Средние века
Часть 1. Психологические идеи в средневековой Европе
Одной из важнейших характеристик средневековой науки, в частности психологии, была ее тесная связь с религией. Точнее говоря, небогословской, внецерковной науки в то время в Европе не существовало. Зависимость от религии снова поставила вопрос о связи и взаимовлиянии знания и веры, который и стал важнейшим для ученых на протяжении всего этого периода.
Одним из характерных стереотипов при анализе Средневековья стало представление об однозначно негативном характере развития науки и общества в целом в этот период. Однако такое представление не может быть верным хотя бы потому, что на протяжении почти десяти веков социальная ситуация изменялась, изменились само общество, его идеология и структура. Говоря о взаимоотношении между религией и наукой, нельзя игнорировать эти изменения, обойти как-то положительное, что пришло в психологию с богословием, так и отрицательное влияние церковного диктата. Тесный контакт и зависимость от богословия дают основания использовать в качестве временных границ при анализе развития психологии этапы развития религиозной мысли, в которой выделяют этап апологетики, исторически предшествующий Средневековью (II-IV вв.), этап патристики (IV-VIII вв.) и этап схоластики (XI-XIV вв.).
Начало нового этапа в развитии психологии было связано с фактическим изменением ее предмета, так как официальной наукой о душе стало богословие. Поэтому психология должна была либо полностью уступить богословию исследование психики, либо найти себе некоторую нишу для исследования. Именно в связи с поисками возможности для изучения единого предмета в разных его аспектах происходили основные изменения во взаимоотношениях богословия и психологии.
При появлении христианства ему было необходимо доказать свою уникальность и оттеснить другие религии, не совместимые с ним. С этим связана и нетерпимость к греческой мифологии, так же как и к психологическим и философским концепциям, которые были тесно связаны с языческой религией и мифами. Поэтому большинство известных психологических школ (Ликей, Академия, Сад Эпикура и др.) были закрыты к VI в., а ученые, хранившие знания об античной науке, переехали в Малую Азию, открыв там в греческих колониях новые школы. Ислам, распространенный на Востоке, не был столь нетерпим к инаковерию, как христианство в III-VI вв., а потому психологические школы там свободно развивались. Позднее, к IX-Х вв., когда гонение на античную науку, особенно на теории Платона и Аристотеля, закончилось, многие концепции вернулись в Европу, некоторые уже в обратном переводе с арабского.
На этапе апологетики еще одной причиной антагонизма между психологией и богословием была несовместимость знания и веры, которая не терпела никакого инакомыслия, никакого сомнения в своих догматах. Церковь в то время сурово осуждала не только усомнившихся в ее истинах, но даже тех, кто пытался их доказать, считая, что стремление к доказательству идет от недостатка веры. Недаром именно в это время появилось высказывание известного богослова Тертуллиана: «Верую, ибо это нелепо».
С этого времени и почти до XII-XIII вв. взаимоотношения церкви и науки снова изменяются, причем церковь становится одним из главных хранителей и распространителей знаний.
Для понимания роли церкви в этот период необходимо помнить и историческое положение в Европе того времени. Постоянные войны делали невозможным создание государств в собственном смысле этого слова, не было еще и сильной светской власти вообще. К концу VI в. исчезли остатки римской цивилизации, при которой все состоятельные члены общества умели читать и писать, существовали светские учебные заведения, а ученые обращались ко всем членам общины. Последним мыслителем этой эпохи был Боэций (VI в.), на работы которого огромное влияние оказало учение Платона.
Последующие три века (примерно до X в.) историки часто и справедливо называют годами мрака, подразумевая, что отсутствие стабильности, государственной власти, постоянные набеги, эпидемии делали жизнь людей, как королей и рыцарей, так и простых поселян и воинов, тяжелой, полной невзгод и опасностей. Фактически единственным очагом стабильности, культуры, надежды на лучшее будущее в то время была церковь, она же объединяла в единое целое разрозненные и враждующие между собой племена. В этот период и зародилось противостояние церковной и светской власти, которое было характерно для Средневековья.
Монастыри становились оплотом науки, в них хранили книги и обучали грамоте. Вообще единственными грамотными людьми, как правило, были монахи, а светские люди, феодалы, даже высшая знать, часто не умели писать и считать. В монастырях хранились не только церковные, но и светские книги, в том числе списки с книг античных психологов. Эти работы изучались и развивались в трудах церковных ученых, обычно работавших при монастырях. Важным было и то, что в это суровое время монастыри давали защиту, охраняли от голода и многих болезней, от военных грабежей. Несмотря на противодействие императоров, власть пап оставалась достаточно крепкой, чтобы противодействовать любым попыткам пошатнуть авторитет церкви. Этому способствовало и то, что, несмотря на остатки языческих верований, большинство светских властителей также были глубоко верующими людьми.
Именно в это время и зародилась схоластика, которая в этот момент была достаточно прогрессивным явлением, так как предполагала не только пассивное усвоение старого, но и активное разъяснение и модификацию готового знания, развивала умение логически мыслить, приводить систему доказательств и строить свою речь. Тот факт, что это знание уже готовое, т.е. схоластика связана с использованием репродуктивного, а не творческого мышления, тогда мало настораживал, так как даже репродуктивное мышление направлено на получение и доказательство знания. Однако со временем схоластика начала тормозить развитие новых знаний, приобрела догматический характер и превратилась в набор силлогизмов, которые не позволяли опровергнуть старые, неправильные или неверные в новой ситуации положения. Точно так же и церковь, бывшая в VI-Х вв. во многом хранительницей знаний, становилась тормозом на пути развития науки. В стремлении сохранить за собой приоритетные позиции церковь препятствовала развитию новых концепций, которые противоречили ее многочисленным догмам, причем со временем этих противоречий становилось все больше, а неприятие возрастало. Именно в позднем Средневековье приобретала все большее значение инквизиция, которая пыталась отстоять прежние позиции церкви во власти и науке.
Все большее влияние на психологию Средневековья начинали оказывать и работы Платона и Аристотеля, концепции которых постепенно приобретали все более ортодоксальный характер. Многие крупные ученые того времени (Ибн Рушд, Ф. Аквинский) были последователями Аристотеля, доказывая, что именно их толкование этой теории единственно верное.
Если в VI-VII вв. ученым еще ставили в вину ссылки на античных мыслителей (как, например, Боэцию), то к XIV-XVI вв., наоборот, критика или непочтительный отзыв об этих теориях мог привести к крупному штрафу или отлучению от кафедры. Таким штрафам, например, подвергался Д. Бруно, критиковавший некоторые положения Аристотеля.
В этот период также продолжалось развитие ораторского искусства, направленного на управление чувствами слушателей, заражение их определенным эмоциональным состоянием. Если в античности эти приемы основывались главным образом на речи, то в Средневековье использовались и невербальные средства (жесты, паузы, интонации и т.д.), что было серьезным приобретением психологии того времени.
Несмотря на господство религии, возникла установка на опытное изучение психических явлений и природных процессов вообще. В Англии новые идеи защищал РОДЖЕР БЭКОН (1214 –1292). Он бесстрашно выступил против схоластической рутины, настаивал на том, что опыт, эксперимент и математика должны быть положены в основу всех наук. Его психологические представления опирались на Аристотеля и арабских мыслителей. Бэкон продолжил намеченный ими путь объяснения душевных явлений исходя из философско-математических, а не биологических явлений.