Кришна что за религия
Харе Кришна: религия или наука?
Майк Робинсон: Не могли бы вы рассказать о своей вере? В чем состоит философия Движения Харе Кришна?
Майк Робинсон: И когда мы поймем это?
Майк Робинсон: Значит, когда человек умирает, умирает только его физическое тело?
Шрила Прабхупада: Да. Это очень подробно объясняется в «Бхагавад-гите» (2.20): на джайате мрийате ва кадачин. на ханйате ханйамане шарире.
Майк Робинсон: Вы часто цитируете?
на джайате мрийате ва кадачин
найам бхутва бхавита ва на бхуйах
аджо нитйах шашвато ‘йам пурано
на ханйате ханйамане шарире
«Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело».
Майк Робинсон: Большое спасибо за стих. Не могли бы вы объяснить его немного подробнее? Значит ли это, что раз душа не умирает, то после смерти она идет к Богу?
Шрила Прабхупада: Необязательно. Если человек подготовлен, то есть если он в этой жизни готовился к возвращению домой, к Богу, он может осуществить это. Если же он не готовил себя к этому, он получает другое материальное тело. Тело может принадлежать к одному из 8 400 000 различных видов. Законы природы, в зависимости от его желаний и кармы, предоставят ему подходящее тело. Это можно сравнить с тем, как человек заражается какой-нибудь болезнью, которая потом развивается. Разве это трудно понять?
Майк Робинсон: Все это очень трудно понять.
Шрила Прабхупада: Предположим, кто-то заразился оспой. Через семь дней у него проявятся ее симптомы. Как называется этот период?
Майк Робинсон: Инкубационным?
Майк Робинсон: Ваша Милость, не могли бы вы на минутку вернуться к вышесказанному? Вы сказали, что никто не свободен. Имеете ли вы в виду, что, ведя добропорядочную жизнь, мы каким-то образом предопределяем себе хорошее будущее?
Шрила Прабхупада: Да.
Майк Робинсон: Значит, мы можем сами выбирать, что, по нашему мнению, важно, а что нет? Религия важна потому, что если мы верим в Бога и живем добродетельно.
Шрила Прабхупада: Вера тут ни при чем. Не сводите все к вере. Это закон. Например, есть правительство. Можно верить в это, а можно не верить, но, если вы нарушите закон, правительство вас накажет. Аналогичным образом, Бог существует независимо от того, верите вы в Него или нет. Если вы не верите в Бога и поступаете независимо, как вам заблагорассудится, то по законам природы будете наказаны.
Майк Робинсон: Понятно. Существенно ли, какую религию исповедовать? Необходимо ли, чтобы человек обязательно был преданным Кришны?
Майк Робинсон: Таким образом, вы утверждаете, что существует только один Бог, управляющий всеми нами?
Шрила Прабхупада: Есть только один Бог и один закон природы, и все мы подвластны этому закону природы. Нами управляет Всевышний. Поэтому если мы думаем, что свободны или можем делать все, что нам заблагорассудится, то это только проявление нашей глупости.
Майк Робинсон: Понятно. Не могли бы вы объяснить мне, что отличает того, кто является членом Движения Харе Кришна?
Майк Робинсон: А что меняется для человека, когда он становится членом Движения Харе Кришна?
Майк Робинсон: Я начинаю понимать, но мне пока не ясно, как все это увязывается с тем, что многие ваши люди распространяют на Оксфорд-стрит книги Харе Кришна.
Майк Робинсон: И вас действительно не волнует, присоединятся они к Движению Харе Кришна или нет?
Майк Робинсон: Да, кажется, теперь я понял. Если можно, давайте продолжим с того момента, когда вы сказали, что нынешний образ жизни определяет нашу жизнь после смерти, что закон природы определяет нашу следующую жизнь. Как происходит переселение души?
Шрила Прабхупада: Это очень тонкий процесс. Вечная душа невидима для наших материальных глаз. Она величиной с атом. После разрушения грубого тела, состоящего из чувств, крови, костей, жира и т.п., тонкое тело ума, разума и эго продолжает действовать. В момент смерти это тонкое тело переносит крошечную духовную душу в другое грубое тело. Этот процесс напоминает то, как воздух разносит запахи. Никто не может видеть, как переносится аромат роз, но мы знаем, что его переносит воздух. Мы не видим, как это происходит, но это происходит. Так же тонок и процесс переселения души. В зависимости от состояния ума в момент смерти крошечная душа с семенем отца входит в лоно определенной матери и затем развивает определенный тип тела, которое дает ему мать. Это может быть человек, а может быть кошка, собака, кто угодно.
Майк Робинсон: Вы хотите сказать, что до настоящей жизни мы были кем-то еще?
Шрила Прабхупада: Да.
Майк Робинсон: И в следующий раз мы придем обратно уже кем-то другим?
Шрила Прабхупада: Да, потому что вы вечны. В зависимости от вашей деятельности вы просто меняете тела. Вот почему нужно стремиться узнать, как положить этому конец, как остаться в своем изначальном духовном теле. В этом смысл сознания Кришны.
Майк Робинсон: Понятно. Значит, если я стану сознающим Кришну, мне не грозит опасность вернуться сюда в облике собаки?
Шрила Прабхупада: Да. (Преданному.) Найди стих: джанма карма ча ме дивйам. Ученик.
джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со ‘рджуна
«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна» (Б.-г., 4.9).
Шрила Прабхупада: Бог говорит: «Тот, кто понимает Меня, свободен от рождения и смерти». Но Бога нельзя понять с помощью материалистических рассуждений. Это невозможно. Сначала необходимо достичь духовного уровня. Тогда человек обретает разум, необходимый для постижения Бога. А постигнув Бога, он больше не получает материальных тел. Он возвращается домой, к Богу. Он живет вечно, больше не меняя тел.
Майк Робинсон: Понятно. Вот вы дважды процитировали ваши писания. Каково их происхождение? Не могли бы вы вкратце объяснить это?
Шрила Прабхупада: Наши писания представляют собой часть ведической литературы, которая существовала с начала творения. К каждому новому материальному творению, например, к этому микрофону, прилагается инструкция, объясняющая, как с ним обращаться. Разве не так?
Майк Робинсон: Да, правильно.
Шрила Прабхупада: И такая инструкция появляется одновременно с созданием микрофона.
Майк Робинсон: Да, верно.
Шрила Прабхупада: Так же и ведическая литература появляется одновременно с космическим творением, чтобы объяснить, как с ним обращаться.
Майк Робинсон: Понимаю. Значит, эти писания существовали с начала творения. Давайте теперь поговорим о том, что, как мне кажется, вас очень сильно волнует. В чем главное отличие сознания Кришны от других восточных учений, проповедуемых ныне на Западе?
Шрила Прабхупада: Разница в том, что мы следуем подлинным священным писаниям, а они выдумывают собственные. В этом разница между нами. Ответ на вопросы, касающиеся духовных предметов, нужно искать в изначальных писаниях, а не в писаниях какого-нибудь мошенника.
Майк Робинсон: А что вы можете сказать о повторении Харе Кришна, Харе Кришна.
Майк Робинсон: Скажите, пожалуйста, чем вы руководствуетесь в своей деятельности?
Шрила Прабхупада: Мы руководствуемся ведической литературой.
Майк Робинсон: Теми писаниями, которые вы цитировали?
Шрила Прабхупада: Да, все это есть в писаниях. Мы объясняем их на английском языке. Но мы ничего не изобретаем сами. Если бы мы выдумывали знание, то все бы испортили. Ведическая литература напоминает руководство по установке этого микрофона. В ней говорится: «Это делается так: несколько винтиков должны быть с этой стороны, вокруг металлической части». И вы ничего не можете поменять, иначе все испортите. Мы тоже ничего не выдумываем, и, чтобы получить истинное духовное знание, человек должен просто читать одну из наших книг.
Майк Робинсон: Как философия сознания Кришны может повлиять на образ жизни людей?
Шрила Прабхупада: Она может облегчить их страдания. Люди страдают потому, что ошибочно отождествляют себя с телом. Если вы думаете, что являетесь пальто и рубашкой, и очень старательно стираете их, забывая при этом поесть, то разве будете счастливы?
Майк Робинсон: Разумеется, нет.
Майк Робинсон: Понимаю.
Майк Робинсон: Теперь перейдем к другому вопросу: насколько я понимаю, Движение Харе Кришна озабочено судьбой тех регионов мира, где люди страдают.
Шрила Прабхупада: Да, это наша единственная забота. Другие просто предпочитают не задумываться над решением основных проблем: рождения, старости, болезней и смерти. Они не знают, как решить эти проблемы, и просто несут всякий вздор. Люди введены в заблуждение. Их держат во тьме. Так дадим же им немного света.
Майк Робинсон: Да, но, помимо духовного просвещения, беспокоит ли вас и материальное благополучие людей?
Шрила Прабхупада: Материальное благополучие придет само собой, вслед за духовным благополучием.
Майк Робинсон: А как это происходит?
Шрила Прабхупада: Большинство религиозных людей говорят: «Мы верим. » Но чего стоит их вера? Можно верить и в то, что на самом деле неправильно. Некоторые христиане, например, говорят: «Мы верим, что у животных нет души». Это неверно. Они считают, что у животных нет души, потому что хотят употреблять в пищу их плоть, на самом же деле у животных есть душа.
Майк Робинсон: Откуда вы знаете, что у животных есть душа?
Шрила Прабхупада: Вы тоже можете это узнать. Вот вам научное доказательство: животное ест, и вы едите; животное спит, и вы спите; животное занимается сексом, и вы занимаетесь сексом; животное защищается, и вы защищаетесь. В чем же разница между вами и животным? Разве можно говорить, что у вас есть душа, а у животного ее нет?
Майк Робинсон: Мне это совершенно понятно. Но христианские писания гласят.
Майк Робинсон: А если этим же доводом воспользоваться иначе.
Шрила Прабхупада: Им нельзя воспользоваться иначе. Если ваши доводы не опираются на логику, то вас нельзя считать разумным.
Майк Робинсон: Да, хорошо, но давайте исходить из другого предположения. Предположим, что у человека нет души.
Майк Робинсон: Вы имеете в виду всех ученых, которым не удается понять духовную сторону жизни?
Майк Робинсон: Но ведь в миру вы были фармацевтом, да?
Шрила Прабхупада: Да, в молодости я был фармацевтом. Но, чтобы им стать, большого ума не требуется. На это способен любой здравомыслящий человек.
Майк Робинсон: Но, надеюсь, вы согласны, что материальная наука также имеет значение, хотя сегодняшние ученые и тупоголовы.
Шрила Прабхупада: Материальная наука важна лишь постольку-поскольку. Она не имеет первостепенного значения.
Майк Робинсон: Понятно. Нельзя ли вернуться к моему предыдущему вопросу? Несколько минут назад, когда мы расходились во мнениях, вы сказали: «Не надо прибегать к писаниям, пользуйтесь здравым смыслом». Какую же роль играют писания в вашей религии? Каково их значение?
Майк Робинсон: Таким образом, если я вас правильно понял, вы даете людям чисто научное образование. При чем же здесь тогда вообще религия?
Ученик. Словарь определяет религию как «признание сверхъестественной власти или силы, и особенно личностного Бога, которому надлежит повиноваться, а также выражение такого признания в соответствующем психологическом состоянии».
Майк Робинсон: Понятно. Можете ли вы сказать, в чем, по вашему мнению, смысл жизни? Прежде всего, для чего мы существуем?
Шрила Прабхупада: Смысл жизни в наслаждении. Но сейчас вы занимаете ложную позицию и потому, вместо того чтобы наслаждаться, страдаете. Везде идет борьба за существование. Все борются, но какое наслаждение они в конце концов получают? Они попросту страдают и умирают. Поэтому, несмотря на то что жизнь предполагает наслаждение, сейчас она для вас не является наслаждением. Но, построив свою жизнь на настоящей духовной основе, вы сможете наслаждаться.
Майк Робинсон: И, наконец, не могли бы вы описать некоторые из стадий, которые человек проходит в духовной жизни? Какие духовные стадии проходит начинающий преданный Кришны?
Майк Робинсон: Большое спасибо за беседу. Она доставила мне огромное удовольствие.
Кришнаиты
Господь Кришна сказал («Бхагавад-гита» 12.20):
«Те, кто, обладая непоколебимой верой, идут вечным путем преданного служения,
сделав Меня своей высшей целью, очень и очень дороги Мне».
Термин «бхакта», или «преданный», является традиционным для обозначения верующих в Кришну.
Кроме того, традиционным термином для обозначения верующих в Кришну, является термин «вайшнав», или тот, кто поклоняется Всевышнему. Слово вайшнав происходит от имени Господа Вишну, одной из форм Кришны. Чтобы определить, что верующие поклоняются именно Кришне, а не Его проявлению Вишну, их называют гаудия-вайшнавы, поскольку именно в местности под названием Гауда началось движение по широкому распространению поклонения Кришне.
Кришнаитами, или гаудия-вайшнавами, называют тех, кто поклоняется Кришне, Верховному Господу, Источнику всего сущего, причине всех причин. Бога можно называть многими именами. Как Солнце на разных языках называют по-разному, так и Кришну на разных языках зовут по своему. Но те, кто изучает древние священные тексты Вед, зовут Бога – Кришна. Имя Кришна отражает главное качества Бога: Он – Всепривлекающий. Имя Кришна переводится, как «Всепривлекающий». Бог привлекает всех. Тех, кого привлекает поклонение Самому Кришне зовут кришнаиты, или вайшнавы.
С точки зрения традиции подлинным последователем Кришны является тот, кто получил посвящение у истинного духовного учителя и искренне поклоняется Кришне, используя полученные при посвящении мантры.
При этом нужно понимать, что Господь не принимает в полной мере поклонения тех, кто не способен уважать других верующих, особенно духовно более опытных.
Возвышенные верующие описываются следующими стихами:
йа̄н̇ха̄ра дарш́ане мукхе а̄исе кр̣шн̣а-на̄ма
та̄н̇ха̄ре джа̄ниха туми ‘ваишн̣ава-прадха̄на’
крама кари’ кахе прабху ‘ваишн̣ава’-лакшан̣а
‘ваишн̣ава’, ‘ваишн̣аватара’, а̄ра ‘ваишн̣аватама’
Определение чистого беспримесного служения Кришне:
Преданность Кришне, описанная в этом стихе, есть служение, осуществляемое верующим, достигшим середины духовного пути, его называют мадхьяма-адхикари. Такой вайшнав, следуя строгой духовной практике, достигает стадии любви к Богу. Начинающий преданный, каништха-вайшнав, не имеет ни одного из этих качеств совершенной преданности, уттама-бхакти, а именно: свободы от низших желаний; свободы от стремления к имперсональному знанию и обретению плодов ритуальной религиозности, которые подобны покрытию для чистого сознания души; деятельных искренних усилий, направленных на служение Кришне в благоприятном настроении. Единственное достоинство каништха-бхакты, начинающего верующего, состоит в том, что он служит Божеству Господа в храме с верой. Тем не менее, следует понимать, что когда, упомянутые в этом стихе, признаки мадхьяма-адхикари проявятся в сердце преданного-неофита, его нужно будет считать истинным преданным, мадхйама-адхикари. Таков путь, идя по которому, начинающий бхакта, может стать преданным среднего уровня, абсолютно достойным носить имя вайшнава. Пока каништха-вайшнав не обрел вышеперечисленные качества, он всё ещё пракрита-бхакта, материалистичный преданный. Про него говорят, что он – бхакта-абхаса, тень преданного, или вайшнава-абхаса, тень истинного вайшнава.
Второй характеристикой мадхьяма-вайшнава является дружба с преданными Господа, которые посвятили Ему саму свою жизнь. Тот человек, в чьём сердце пробудилась шуддха-бхакти, чистая преданность, известен как тад-адхина бхакта, “человек, посвятивший себя Господу”. Каништха-вайшнавы не считаются чистыми преданными, целиком отдавшими себя Господу, и кроме того, они не способны оказывать должного почтения и проявлять истинное гостеприимство по отношению к настоящим чистым преданным. Поэтому необходимо устанавливать дружеские отношения только с вайшнавами категории мадхьяма и уттама, т.е. с теми, кто твердо стоит на платформе вайшнавизма, и теми, кто наиболее продвинут на этом пути. В истории известны три отдельных случая, когда преданные Шри Чайтаньи из Кулина-грама, посещая ежегодный фестиваль колесниц в Пури, задавали Шриману Махапрабху один и тот же вопрос: “Кто такой вайшнав, и по каким признакам его можно распознать?” В ответ Господь Чайтанья описал три категории преданных: каништха, мадхьяма и уттама. Тем не менее, называя их, Махапрабху не использовал сами эти термины. Согласно Его описанию, все три категории преданных должны соответствовать уровню мадхьяма или уттама.
Господь Чайтанья не причислил к числу вайшнавов тех, кто способен только на то, чтобы поклоняться Божеству. Он начал описание преданных с человека, который произнес святое имя Кришны (совершенным образом, см. ниже) хотя бы один раз. Однако те, кто поклоняется Божеству и не знают ничего выше этого, кто, не понимая истинного положения вайшнавов, не оказывают им почтения, не способны произнести чистое святое имя, шуддха-кришна-наму. Их повторение намы известно как чхайа-намабхаса, ибо само святое имя никогда не являет себя на устах материалиста. Чхайа-нама-бхаса означает “тень чистого святого имени”, которое скрыто облаком невежества и анартх и потому не являет всего своего могущества, подобно тому, как солнце, скрытое облаками, не являет всего своего сияния. После этого Махапрабху наставил преданных из Кулина-грама, в том, чтобы каждый мадхьяма-адхикари грихастха-вайшнав служил трём категориям преданных, которые описываются следующим образом: тем, кто произнес кришна-наму хотя бы один раз; тем, кто постоянно повторяет кришна-наму; и тем, кого просто увидев, каждый человек немедленно начнёт произносить святое имя.
Итак, искренний преданный должен служить этим трем типам вайшнавов. Тот, кто не произносит шуддха-кришна-наму, но лишь намабхасу, не должен считаться вайшнавом, достойным принимать служение от других. Необходимо служить лишь тем, кто повторяет шуддха-наму, и потому являются истинными вайшнавами.
Правила и предписания
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Каждый может повторять маха-мантру вслух или в уме, а также петь ее тихо или громко.
Духовная практика предназначена, чтобы возродить в сердце живого существа дремлющую любовь к Богу. Никто не будет счастлив вне связи с Богом. Любовь связывает душу и Кришну. Кришна является душой души. Он – центр гармонии и источник всего счастья. Вне связи с душой своей души, вне связи с центром гармонии, вне любви к Кришне, которая наполнена безграничным восторгом, живое существо никогда не будет ни умиротворено, ни счастливо.
Чтобы очистить сердце от всего нежелательного и пробудить любовь к Богу, которая дремлет в сердце, загрязненном материальными представлениями, необходимо заниматься духовной практикой, предписанной священными писаниями и святыми.
Священные тексты рекомендуют просыпаться за полтора-два часа до рассвета и сразу принимать омовение в реке или под душем.
Утро лучше всего посвящать духовной практике. Те, кто получил духовное посвящение, до рассвета повторяют мантры-гаятри и 16 кругов Харе Кришна маха-мантры на четках, а также участвуют в утренних службах в храме или у себя дома.
Днем семейные люди работают или занимаются бизнесом, посвящая свои усилия Богу. Те, кто находится в отреченном статусе монаха, в течение всего дня имеют возможность проводить службы в храме, проповедовать, молится, повторять на четках больше святых имен. Некоторые семейные люди, также как и монахи, полностью посвящают себя духовной практике и живут на пожертвования, которые они получают благодаря их проповеднической и образовательной деятельности. А некоторые совмещают работу и активную проповедь.
Вечером все могут собраться в храме на вечернюю службу, после или до которой обычно проходят вечерние проповеднические лекции.
Конечно, каждый верующий сам выстраивает свою духовную практику в соответствии со своими способностями, предпочтениями и наставлениями тех, кого он видит старшими для себя.
Священные тексты описывают 64 основных вида преданного служения Кришне, но, конечно, возможностей служить Кришне намного больше.
Кришнаиты никогда не едят пищи, которую получили в результате насилия над другими живыми существами. Кришнаиты полные вегетарианцы, они не едят ни только мясо, но и рыбу, и яйца.
Также преданные Кришны не едят пищи, которая содержит невежественные продукты и загрязняет сознание, связывая его с тьмой этого мира. Кроме мяса, рыбы и яиц кришнаиты не едят еще и лук, чеснок, красную чечевицу, морковь. Относительно моркови для людей запада обычно делается послабление в рекомендациях, и многие кришнаиты ее едят.
Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада так определил поведение преданных: «Преданные Кришны – истинные джентльмены».
Это значит, что вайшнавы, или преданные, всегда ведут себя мягко и учтиво, они равнодушны к похвалам и терпят критику и нападки в свой адрес, но когда кто-то оскорбляет других преданных или Кришну, то вайшнавы в полной мере проявляют свой гнев.
Вайшнавы всегда погружены в трансцендентное, и ничего не делают напоказ. Если иногда кто-то, или пусть даже большинство, действуют напоказ, устраивая шоу из своей преданности Богу, то, скорее всего, это начинающие преданные, и к ним нужно относиться со снисхождением.
В начале духовного пути какие-то недостатки в характере и поведении преданных могут становиться виднее, поскольку начало пути характеризуется тем, что под влиянием духовной практики все неблагоприятное начинает уходить из сердца, и эту грязь становится видно; это подобно тому, как вода становится грязной, когда человек стоит под душем.
Более того, под влиянием обстоятельств, пришедших как следствие каких-то давних поступков, верующий человек может оступиться, но он всегда будет сокрушаться и раскаиваться за свой поступок, а также прилагать все усилия к тому, чтобы в будущем никогда больше не оступиться. Поэтому очень важно всем следовать наставлениям Кришны в «Бхагавад-гите»:
Конечно, преданные сознательно придерживаются ненасилия, правдивости, чистоты, милосердия, разумного аскетизма. Они благородны и великодушны.
Преданные видят, что все живые существа – это частички Бога, поэтому выражают почтение каждому, в степени, которая зависит от уровня духовного развития живого существа.
кр̣па̄лу, акр̣та-дроха, сатйа-са̄ра, сама
нидоша, вада̄нйа, мр̣ду, ш́учи, акин̃чана
сарвопака̄рака, ш́а̄нта, кр̣шн̣аика-ш́аран̣а
ака̄ма, анӣха, стхира, виджита-шад̣-гун̣а
мита-бхук, апраматта, ма̄нада, ама̄нӣ
гамбхӣра, карун̣а, маитра, кави, дакша, маунӣ
Традиционно мужчины вайшнавы носят дхоти, курту и чадар. Дхоти – это нижняя часть одежды. Курта – это удлиненная рубаха, а чадар – это своего рода шарф, который носится по-разному, иногда, действительно, как шарф, иногда как широкое полотно ткани, обернутое вокруг тела, монахи носят эту ткань завязанной с одного конца вокруг шеи.
Одежда у разных людей с разным укладом жизни будет выглядеть по-своему. Возможно, у людей с разным достатком одежда тоже будет выглядеть по-разному, но это не относится к сфере вайшнавской традиции и культуры. А вот, разный подход к надеванию одежды у людей с разным укладом жизни – это, действительно, вопрос традиционной ведической и вайшнавской культуры. Монахи и другие отреченные люди должны отличаться от остальных, чтобы члены общества могли правильно себя вести по отношению к ним, помогая монахам поддерживать их отречение. Например, женщины, видя монаха, не сядут рядом с ним в транспорте, не подойдут спрашивать, как найти такую-то улицу, мужчины не будут затевать с монахами праздные разговоры и пр. Кроме того, одежда монахов короче, поэтому ее легче стирать, что практично для монахов, которые отрешены от мирских удобств.
Итак, монахи, саннйаси, носят дхоти, просто обернув небольшой кусок ткани вокруг талии. Спереди оставляется сложенная в несколько раз ткань, визуально она формирует вертикальную полоску от пояса до стоп.
Семейный люди, грихастхи, и те, кто живет в отреченном статусе, не принимая обетов саннйаси, т.е брахмачари и ванапрастхи, носят длинное дхоти, которое позволяет сложить ткань гармошкой не только спереди, но и сзади, так формируются два свободных конца, их называют – кача, спереди конец подворачивается за пояс, сзади продевается под ногами и тоже заворачивается за пояс.
Саннйаси и ванапрастхи носят одежду шафранового цвета. Грихастхи белого. В традиции проповеди Бхактисиддханты Сарасвати Тхакрура Прабхупады все грихастхи носят простую белую одежду. Но в современных сообществах преданных, в основном в ИСККОН, можно видеть, что преданные-грихастхи носят одежду различных цветов, исключая шафран и близкие к нему оттенки. В традиционных Гаудия-Матхах грихастхи носят только белую одежду.
Брахмачари, давшие обет безбрачия на всю жизнь, наиштика-брахмачари, носят одежду шафранового цвета. Те брахмачари, кто занят в управлении храмами и другом менеджменте, не одевают одежду цвета отречения и носят белые одежды. Брахмачари, которые следуют правилам этого статуса на время обучения до женитьбы, носят белую одежду.
Отличие саннйаси: шафрановый цвет одежды, дхоти без задней качи, уттария – накидка монаха (чадар, кусок ткани, завязанный с одного конца вокруг шеи).
Бабаджи (вид саннясы) носят такую же одежду, что и саннйаси, только белого цвета. Иногда их дхоти короче в длину.
Грихастхи могут завязать дхоти без задней качи, но это должно быть дхоти обычной для грихастх длинны, сложенное вдвое. Передняя кача при этом заправляется за пояс, что будет отличать одежду грихасти от одежды саннйаси.
Все грихастхи, ванапрастхи и брахмачари носят чадар – отрез ткани на шее. Обычная длинна чадара 2,5 х 1,2 м, но часто эта ткань складывается в несколько раз.
Для одежды вайшнавов подходит хлопок, лен, ахимса-шелк (шелк, полученный без убийства личинок шелкопряда).
Женщины в вайшнавской культуре носят сари. В присутствии отреченных монахов они покрывают голову платком, которым является свободный конец сари.
Сари может быть разных цветов и оттенков, но исключается чистые красный и синий цвета, поскольку ношение одежды красного и синего цвета воспринимается как апарадха, оскорбление в поклонении (этот принцип описан в священных писаниях).
Сари состоит из ткани длинной около 5 метров. Ахимса-шелк и хлопок лучшим образом подходят для изготовления сари.
Сари – возвышенная и целомудренная одежда.
3. Объяснение одежды вайшнавов
Одежда вайшнавов олицетворяет принцип: Простая жизнь – возвышенное мышление.
Человечество не должно тратить сверхресурсы на создание все более модной одежды. Одежда должна быть простой и доступной. Если вся жизнь человека будет простой, то освободится от бесконечных забот и тревог о выживании, у него высвободится время, и все это даст возможность заняться постижением Бога.
Одежда вайшнавов проста и гармонична, это одежда ангелов, богов, а главное – это одежда обитателей духовного мира.
4. Прическа у мужчин
Саннйаси, брахмачари, ванапрастхи и проповедующие грихастхи бреют голову и бороду в полнолуние, т.е., примерно, раз в месяц. Грихастхи могут бриться реже.
В сезон из четырех месяцев, который называется Чатурмасья, или сезон дождей, преданные не бреются, но могут побриться в середине Чатурмасьи на праздник Вишварупа-махотсава.
На западе привыкли видеть преданных бритыми, но в традиционной культуре вайшнавы обычно выглядят бородатыми.
Что-то из внешнего вида, одежды, причесок и прочего, западные преданные придумали сами и создали соответствующие стереотипы, а что-то вынужденно ввел Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада, основатель широкой западной проповеди. Как например, Шрила Прабхупада увидел у своих юных последователей привычки хиппи, той среды откуда они, собственно, вышли. В то время у начинающих преданных была склонность носить длинные бороды и длинные волосы, они выглядели неопрятно и не заботились о своей чистоте так, как следует, поэтом Шрила Прабхупада попросил юных учеников бриться чаще, что отчасти стало причиной создания стереотипа восприятия внешнего вида вайшнавов, как бритых наголо людей. Внутри культуры мы видим преданных бритыми, один или два дня – во время пурнимы, полнолуния. Те, кто бреются в полнолуние, очищают себя от грехов. Говорится, что в полнолуния все грехи входят в волосы. Преданные из смирения считают себя греховными, поэтому бреются.
Можно видеть, что в разных религиозных культурах люди имеют разные прически, и у этого есть объяснения.
Йоги носят длинные волосы, потому что в волосах скапливается шакти, энергия. Та энергия, которую они сохраняют благодаря воздержанному образу жизни, и та энергия, которую собирают благодаря своей практике.
Гйани, буддисты, и другие последователи пути отречения, зная, что в волосах скапливается материальная энергия, бреют волосы, потому что не желают иметь дело с материальной энергией, они хотят постичь чистый дух.
Вайшнавы тоже не желают иметь дело с материей, но они отрекаются только от той материи, которую они не могут использовать в служении Богу. Поэтому они бреются, что символизирует отречение, но на темени оставляют небольшой пучок волос, шикху, который указывает на связь с Богом. Вайшнавы стараются все использовать в служении Богу, поэтому их отречение именуется юкта-вайрагья, совершенное отречение.
5. Прическа у женщин
Женщинам рекомендуется иметь длинные волосы, это позволит им скопить тонкую энергию, подобно йогам, которые тоже скапливают энергию в волосах. Но женщины-вайшнави тратят эту энергию не на обретение мистических способностей и не на путь йоги, а на служение святым, гуру и Кришне. Конечно, женщины тратят силы и на заботу о членах своей семьи, служа старшим ее членам и подавая пример младшим. Святое поведение женщин делает их объектом уважения и почитания в вайшнавском обществе.
6. Внешние атрибуты у отреченных женщин
Женщины не часто принимают отреченных образ жизни, но все же примеров отречения среди женщин-вайшнави весьма не мало. Отреченные женщины не бреют волосы и часто носят обычные сари, но иногда принимают обет носить только сари белого цвета.
У вайшнвов в мешочке лежат четки, на которых они повторяю Харе Кришна-маха-мантру. Четки не показывают другим людям, поэтому они лежат в мешочке.
Кроме того, вайшнавские четки достаточно длинные, они имеют 108 бусин, на которых повторяют мантру, и одну особую бусину между ними; 109 бусин дают четкам большую длину, что тоже является причиной, почему они всегда находятся в мешочке.
Саннйаси носят особый посох – три-данду. Три на санскрите значит – три, данда значит – палки или наказание. Посох состоит из трех связанных между собой палок, эти три палки символизируют преданность Кришне тремя способами: умом, речью и телом. Но поскольку данда значит еще и наказание, саннйаси обязан всегда носить триданду до достижения им совершенства, парамахмсы, но в любом случае, саннйаси должен быть всегда с дандой не менее 15 лет.
Одним из атрибутов вайшнавав является особый знак, который наносится глиной на лоб и другие части тела. Преданные наносят на тело 12 знаков тилака, повторяя особые мантры поклонения воплощениям Кришны. Тилака символизирует храм Кришны, а также Его стопы. Снизу тилака имеет лепесток, он символизирует листочек священного деревца Туласи. Туласи является олицетворенной преданностью Кришне, она – это сама бхакти, сила преданности Богу. Без ее милости служение Кришне невозможно.
Господь приходил на землю Сам, также Он являлся, как Свои воплощения, кроме того, Он проявляет себя, наделяя могуществом святых, которые становятся представителями Бога на земле.
Господь приходит в разных обликах, но очень редко нисходит на землю Сам.
Так Кришна, Бог Богов, Высшее начало всего сущего, Сама Абсолютная истина, Предвечных Господь пожелал низойти на эту землю 5000 лет назад. Он низошел и явил Свои удивительные деяния, но предрек (в «Брахмавайварта Пуране»), что слава этих Его деяний будет в полной мере раскрыта и распространена только через 5000 лет после Его ухода. Поэтому именно в настоящее время началось распространение славы Кришны. Хотя эта слава вечно была проявлена в священных Ведах, и о ней повествовали великие святые, но она была скрыта от масс людей. Поскольку настало время даровать человечеству особую милость, 500 лет назад Господь снова низошел на землю, но принял образ Своего верующего, проповедника. Это нисхождение Господа предсказывалось во многих древних священных текстах, а теперь описано и в трудах святых недавнего прошлого. Господь низошел, как Шри Кришна Чайтанья – Кришна, который великодушно раздает любовь к Богу.
Господь Шри Кришна Чайтанья является главным проповедником сознания Кришны.
Его спутники и последователи продолжили проповедь славы Господа, передавая знание через свои рукописные труды и обучая учеников. От учителя к ученику это передавалось в прошлом и передается сейчас. Линия учителей и их учеников, которые стали учителями для последующих поколений верующих называется гуру-парампара.
Все члены гуру-парампары – величайшие проповедники сознания Кришны. О них можно подробнее прочитать в разделе «Гуру-парампара».
Что касается современной проповеди в Индии и на Западе, то основу для этой проповеди в виде книг, наставлений, традиции и культуры заложил великий святой Шрила Бхактивинода Тхакур.
Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада видел своей миссией дать знание о Кришне людям запада, поэтому он посылал своих учеников проповедовать в западные страны. Несколько выдающихся учеников Шрилы Сарасвати Тхакура побывали на западе с проповедью сознания Кришны, но их проповедь была обращена только к аристократической прослойке западного общества, поэтому не нашла широкого отклика. Много лет позже миссия проповеди на западе была в совершенстве осуществлена Шрилой Бхактиведантой Свами Прабхупадой.
Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж принял наставления Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады как свою жизнь, и когда ему исполнилось 75 лет, начал всемирную проповедь, и в это же время он принял первого ученика.