грехопадение что это такое

Значение слова «грехопадение»

Источник (печатная версия): Словарь русского языка: В 4-х т. / РАН, Ин-т лингвистич. исследований; Под ред. А. П. Евгеньевой. — 4-е изд., стер. — М.: Рус. яз.; Полиграфресурсы, 1999; (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека

В видоизменённых формах понятие грехопадения присутствует во многих (в том числе и неавраамических) религиях. По мнению исследователя мифологии Мирча Элиаде, подробно изучавшего эту тему, мифологема золотого века, и изгнания из рая восходит ко временам неолитической революции и является реакцией на появление земледелия. Золотому веку неизменно сопутствуют мифологемы «потерянного рая» и «благородного дикаря».

ГРЕХОПАДЕ’НИЕ, я, мн. нет, ср. Первонач., в библейском мифе, — впадение в грех, греховное падение первых людей, Адама и Евы, по наущению дьявола нарушивших завет, данный им богом, а до тех пор бывших безгрешными (церк.). || перен. Поступок, представляющий собою измену какому-н. идеалу, высоким моральным правилам, убеждениям, честности и т. п. (книжн. ритор, или ирон.). Политическое г.

Источник: «Толковый словарь русского языка» под редакцией Д. Н. Ушакова (1935-1940); (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека

грехопаде́ние

1. религ. общее для всех авраамических религий понятие, обозначающее нарушение первым человеком воли Бога, которое привело к падению человека из состояния высшего невинного блаженства в состояние страданий и греховности

Делаем Карту слов лучше вместе

Привет! Меня зовут Лампобот, я компьютерная программа, которая помогает делать Карту слов. Я отлично умею считать, но пока плохо понимаю, как устроен ваш мир. Помоги мне разобраться!

Спасибо! Я стал чуточку лучше понимать мир эмоций.

Вопрос: процессор — это что-то нейтральное, положительное или отрицательное?

Источник

Земной рай и грехопадение

И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал (Быт 2, 8).

Создав человека как венец творения, Господь устроил ему и особое место на земле — рай (сад) в Едеме, который находился на востоке. Современные исследователи место земного рая определяют в южной части месопотамской равнины, между Вавилоном на севере и Персидским заливом на юге. Место это можно назвать колыбелью человечества.

Господь Бог, поселив человека в раю, заповедал ему возделывать и хранить Едемский сад.

Господь разрешил Адаму и Еве есть плоды со всех деревьев райского сада. Только с древа познания добра и зла Бог вкушать запретил. Древо это было реальным, а не символическим. Святитель Иоанн Златоуст так объясняет смысл названия: «Божественное Писание назвало это дерево деревом познания добра и зла, потому что у него должно было совершиться преступление или соблюдение заповеди» (Беседы на книгу Бытия. XVI. 6).

В Библии рассказывается о том, что змей, которого диавол избрал орудием для соблазна прародителей, стал склонять прародителей нарушить заповедь, данную Богом: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? (Быт 3, 1). Ева подтвердила, что им Бог запретил вкушать эти плоды и предупредил: не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть (Быт 3, 3). В ответ на это диавол говорит ложь, которая достигла цели, потому что возбудила в душе Евы гордость: нет, не умрете в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло (Быт 3, 4–5). Поверив искусителю и соблазнившись привлекательным видом запретного дерева, Ева вкусила плод и дала мужу. И он ел. Вина Адама была тяжелее, потому что он непосредственно получил от Бога эту заповедь еще до сотворения Евы. Он усугубил вину тем, что пытался оправдаться и возложить вину на Еву: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел (Быт 3, 12).

Святые отцы говорят, что грехопадение произошло по зависти диавола. Однако Творец дал человеку свободную волю. Поэтому главная вина ложится на наших прародителей.

Грехопадение наших прародителей нарушило первозданную гармонию бытия мира. Из земли вместо прежнего благодатного плодоношения стали произрастать терния и волчцы. Не только Адаму, но и всем последующим поколениям предстояло в поте лица добывать пищу.

Источник

Грехопадение

Грехопаде́ние — первое пре­ступ­ле­ние чело­века, свя­зан­ное с нару­ше­нием Божьей запо­веди о нев­ку­ше­нии плодов с дерева позна­ния добра и зла, повлек­шее за собой ката­стро­фи­че­ские послед­ствия как в отно­ше­нии самого чело­века, так и в отно­ше­нии окру­жа­ю­щего мира.

Известно, что Бог, обу­строив все­лен­ную, создал чело­века и посе­лил его в особом саду — Раю, в “Эдеме на востоке”. Чело­веку над­ле­жало «воз­де­лы­вать и хра­нить» этот сад ( Быт. 2:15 ).

Пер­во­здан­ные люди были нрав­ственно чистыми и невин­ными. Их душев­ное и телес­ное состо­я­ние цели­ком соот­вет­ство­вало пред­на­чер­та­ниям Божьим о чело­веке. Пра­ро­ди­тели не испы­ты­вали ни малей­ших бес­чин­ных дви­же­ний в душе, не имели стрем­ле­ний ко злу. Чтобы они смогли осо­знанно и сво­бодно сде­лать свой нрав­ствен­ный выбор, а затем и утвер­диться в Добре, Бог назна­чил им испы­та­ние, дал запо­ведь, сооб­щив о послед­ствиях воз­мож­ного ослу­ша­ния: «от вся­кого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева позна­ния добра и зла не ешь от него, ибо в день, в кото­рый ты вку­сишь от него, смер­тью умрешь» ( Быт. 2:16-17 ).

Но диавол, будучи кле­вет­ни­ком и завист­ни­ком, воз­же­лав навре­дить чело­веку и раз­ру­шить Бого-чело­ве­че­ский союз, под­сту­пил к жене, и, заведя раз­го­вор, вложил в её сердце ковар­ную мысль: «знает Бог, что в день, в кото­рый вы вку­сите их, откро­ются глаза ваши, и вы будете, как боги, зна­ю­щие добро и зло» ( Быт. 3:5 ).

Фор­мально, он пред­ло­жил Еве то же, что и Гос­подь — упо­доб­ле­ние Богу, ведь и Бог при­зы­вает: «Будьте совер­шенны, как совер­шен Отец ваш Небес­ный» ( Мф. 5:48 ). Однако между при­зы­вом Созда­теля и пред­ло­же­нием диа­вола — прин­ци­пи­аль­ная раз­ница.

Един­ствен­ный путь к бого­упо­доб­ле­нию — тот, в основе кото­рого лежит само­от­вер­жен­ное послу­ша­ние Богу, стя­жа­ние свя­то­сти: «Будьте святы, потому что Я свят» ( 1Пет. 1:16 ). Этот путь не только нельзя пройти разом и вдруг, он вообще не имеет конца, ведь Бог — бес­пре­де­лен в Своих совер­шен­ствах.

Диавол же пред­ло­жил чело­веку прямо про­ти­во­по­лож­ное: сред­ство мгно­вен­ного бого­упо­доб­ле­ния и авто­но­мию, неза­ви­си­мость от Творца. Ведь если бы чело­век, отве­дав плодов, и дей­стви­тельно стал бы как бог, то Бог стал бы ему больше не нужен (как Бог).

Адам и Ева, знав­шие от Вла­дыки, в чём состоит добро и зло, тем не менее не рас­по­знали подвох. Вместо того, чтобы отсечь иску­си­теля с порога или хотя бы насто­ро­житься, Ева, а затем и Адам, про­гло­тили наживку, пове­рили лжи и отвергли Бога. В этом и усмат­ри­ва­ется глу­бина их греха. Тот, факт, что они не имели пред­ва­ри­тель­ного опыта сопри­кос­но­ве­ния с ковар­ством, не оправ­ды­вает их. Ведь Гос­подь сделал всё, чтобы соблю­де­ние запо­веди было для них делом легким и испол­ни­мым.

Во-первых, эта испы­та­тель­ная запо­ведь носила даже и не поло­жи­тель­ный, а отри­ца­тель­ный харак­тер, то есть не обя­зы­вала к труд­ному, обре­ме­ни­тель­ному дей­ствию, а запре­щала нетруд­ное. Нало­жив запрет на вку­ше­ние плодов только с одного дерева, Бог раз­ре­шил питаться пло­дами с многих других дере­вьев, так что недо­статка в хоро­шей и вкус­ной еде пра­ро­ди­тели не испы­ты­вали.

Во-вторых, как заме­тил святой Ефрем Сирин, «Бог не доз­во­лил сатане послать… к Адаму какого-либо Ангела, или Сера­фима. Или Херу­вима. Не доз­во­лил также сатане и самому прийти в Едем­ский сад в образе чело­ве­че­ском или боже­ствен­ном… Доз­во­лено же было прийти к ним змию, кото­рый, хотя хитер, но без­мерно пре­зрен и гнусен. Змий, при­сту­пив к людям, не сделал ника­кого дей­стви­тель­ного чуда, не принял даже на себя лож­ного вида, но пред­стал в том виде, какой имел: пред­стал пре­смы­ка­ю­щимся, с поник­шими долу гла­зами, потому что не мог взи­рать на сияние зрака той, кото­рую хотел иску­сить» (преп. Ефрем Сирин. Тол­ко­ва­ние на книгу Моисея Бытие, гл. 3).

Гре­хо­па­де­ние при­вело к страш­ному резуль­тату:

Источник

Духовно-психологические аспекты грехопадения

Как пал Адам? Как это оказалось возможным, если он беседовал с Богом, видел Славу Его и вкушал от райского блаженства? Каковы были психологические механизмы грехопадения? Вопрос не исторический и тем более не праздный, поскольку каждый из нас в собственных грехах в некотором смысле повторяет грехопадение Адама.

Относящиеся к созерцательно-проникновенному типу имеют опыт непосредственной встречи с бытием Бога. Кажется, что люди этого типа находятся в мирском бездействии – возникает иллюзия не-деяния, внешнего отсутствия работы. Однако на самом деле представитель этого типа преисполнен глубокого внутреннего делания, погружен в глубины миротворения, в результате чего получает откровение.

Те, кого можно определить как символико-трансформационный тип, идут к Сущему опосредствованным путем: несут служение Господу через информацию (цифру, букву, число, слово) и знаковую трансформацию – переход, значение, символ, превращение.

Люди структурно-организационного типа также идут к Сущему опосредствованным путем, но их служение совершается через вещество (мир вещей), структуру, организацию, личностную и деятельную упорядоченность.

И наконец, четвертый частичный тип – энергийно-образовательный. Относящиеся к этому типу проходят служение через потоки, концентрацию, образы, взлеты, прорывы и пр.

В процессе осмысления памятников восточно-христианской богословской традиции, русской православной культуры (святоотеческих трудов, житий святых, биографий подвижников последнего времени и пр.) были выявлены и целостные типы онтологического отношения личности (соединительно-собирательный/комплексный и изначально целостный):

Человек соединительно-собирательного типа избирает опосредствованно-непосредственный путь к Сущему, который осуществляется в соответствии с Его замыслом (и своим), обстоятельствами, ситуацией и пр. Этот тип служения совершается через возможности и своеобразие всех четырех или нескольких из вышеупомянутых частичных типов, включая соответствующие им форму, содержание, структуру, знак, символ, образ, вещество, информацию, энергию.

Частичные типы являются обломками некоего прототипа – изначально целостного типа. По нашему убеждению, его следует искать в первочеловеке – Адаме. Основным онтологическим основанием определения Адама как изначально целостного типа является его творение по образу и подобию Божию, о котором говорит Библия: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями], и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. 1: 26).

Проанализируем понятия «образ» и «подобие».

С другой стороны, «целем» имеет значение «облик, внешний вид», а «демут» – «замысел, идея, чертеж».

Итак, согласно святому Максиму Исповеднику, в Адаме присутствует совокупность энергий логоса, следовательно, он являлся некоей энергийной целостностью.

И следовательно, можно полагать, что он сочетал в себе все четыре онтологических типа. Подтверждение этой мысли мы встречаем и у других отцов Церкви. Святитель Григорий Нисский именует Адама всечеловеком. По выражению блаженного Августина, Адам есть «весь род человеческий» («totus genus humanorum»), и не только в силу того, что он – предок человечества, но и потому, что он представляет изначально целостный тип как носитель образа Божия, еще не поврежденного грехопадением.

Эта мысль отцов о всечеловечности Адама подтверждается библейским текстом. Из него мы видим, что Адам является носителем свойств самых разных типов.

Во-первых, необходимо отметить, что само повеление «владычествовать» связано с задачами управления и, следовательно, со структурно-организационным типом. Проявление структурно-организационного типа видно также в образе Адама – возделывателя райского сада: «И взял Господь Бог человека, [которого создал], и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2: 15).

Адам является также носителем энергийно-образовательного типа, поскольку он дает имена зверям: «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым…» (Быт. 2: 19–20).

Согласно древневосточной мысли, дарование имени означало, прежде всего, властвование над кем-либо. Однако наречение имени подразумевает знание сущности именуемого и в некотором смысле соприкосновение с ней, а следовательно, мы вправе говорить здесь о синергийной деятельности, которая присуща энергийно-образовательному типу.

Естественно, Адам относился и к созерцательно-проникновенному типу, поскольку внимал Божественным повелениям и созерцал Божественные тайны.

Но он еще имеет черты символико-трансформационного типа. Подтверждение этому – притча, которую Адам изрек после сотворения Евы:

«И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего]» (Быт. 2: 23).

Мы немногое поймем здесь, если не вспомним, что по-шумерски слово «ти» означает одновременно и «кость», и «жизнь», а в еврейском слова «муж» и «жена» происходят от одного корня: «муж» – «иш», жена – «иша».

Адам произносит эту притчу, символически обозначая связь мужа и жены, причастность жены к дару жизни, а также их онтологическое единство и, следовательно, причастность Евы к изначальной целостности.

Разнообразие типов, объединенных во Адаме, отцы Церкви представляли в образе его трех служений – царского, священнического и пророческого (святитель Григорий Богослов). Как царь, Адам был должен вести творение к совершенству. Как пророк – познавать волю Божию и общаться с Богом. Как священник – освящать творение и всего себя приносить в жертву Богу. Применительно к нашей классификации можно добавить, что царское служение в первом приближении соответствует структурно-организационному типу, священническое и пророческое служения (каждое по-своему) энергийно-образовательному и созерцательно-проникновенному. Призвание священника также подразумевает причастность к символико-трансформационному пути. Следовательно, и по линии библейского текста, и по линии святоотеческой экзегезы мы приходим к пониманию Адама как изначально-целостного типа.

Но вот происходит грехопадение. В его космической катастрофе разрушается изначальная целостность человека, в том числе и его онтопсихологический тип.

Потомки человека изначально-целостного типа по большей части становятся носителям типов атрибутивных, в чем-то онтологически ущербных.

Вот библейский рассказ, показывающий утрату целостности вначале Евой, а затем Адамом:

«Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Быт. 3: 1–6).

Змей совершает свою разрушительную работу по всем правилам провокации и скрытого управления. Вначале он вовлекает Еву в диалог явно преувеличенным обвинением в адрес Бога, самой формой вопроса: «подлинно ли?» – оговариваясь, что это якобы невероятный слух, который надо проверить. Затем, втянув ее в поток разговора, он, успокоив Еву позитивной информацией («не умрете»), умело вливает ей в уши клевету, представив Бога жадным завистником («знает Господь Бог»), и завершает свою речь победным аккордом: «и будете как боги», – проведя последнюю и самую важную часть беседы в ключе триады «позитив-негатив-позитив» (гегелевский тезис-антитезис-синтез). Змей умело воздействует на все структуры человеческой личности: на стремление к знанию, жажду справедливости, инстинкт безопасности.

Следующий важный этап разрушения личности – энергийно-резонансное переживание Евой навета змея на Бога – обвинения в Его якобы завистливости, а затем – кардинальное искушение для энергийно-резонансного типа: «И будете как боги, познающие добро и зло». Таким образом, в человеке появляется чувство ревности и его обратная сторона – грех зависти.

После разрушения инструментальной и энергийно-резонансной стороны единого типа происходит соскальзывание в нижний уровень созерцательно-недеятельностного типа – в тип гедонический: «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание». Здесь уже выстраивается искаженная материалистическая иерархия бытия: вначале идет грубый материальный гедонизм – ощущение приятного вкуса, затем более утонченный гедонизм эстетический: «и приятно для очей», – и уже затем, на заднем плане, интеллектуалистская жажда знаний.

Каков психологический механизм падения Адама, не сказано – вероятно, в силу онтологического единства первых людей это происходило с Адамом, как и с Евой, – более-менее схожим образом. Относительно Адама следует отметить единственную деталь: не он сам берет плод, как должно было быть, но получает от жены, в некотором смысле подчиняясь ей и становясь зависимым от нее. Следовательно, в Адаме поражается структурно-организационное начало и торжествует гедонистический тип – то есть из царя он превращается в раба.

Мотив рабства еще более подчеркивается следующей деталью: «И открылись у них очи, и увидели они, что наги». Нагота на Древнем Востоке была символом рабства, беззащитности, плена и унижения. В человеке рождается чувство стыда, которое, однако, переживается им не столько как вина, сколько как дискомфорт. Это не случайно, поскольку данная реакция типична для представителей гедонистического типа. Именно поэтому Адам и Ева бегут и прячутся от Бога: «И скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая. И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: [Адам,] где ты? Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся. И сказал [Бог]: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть? Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел. И сказал Господь Бог жене: что ты это сделала? Жена сказала: змей обольстил меня, и я ела» (Быт. 3: 8–13).

Бог проявляет по отношению к Адаму удивительную отеческую заботу и понимание, задавая вопрос: «Кто сказал тебе, что ты наг? Не ел ли ты от древа. » Столь чуткий вопрос, напоминающий вопрос любящего родителя [8] провинившемуся ребенку или духовника исповедующемуся, естественно, подсказывает положительный ответ, возможность раскаяния и, следовательно, очищения от греха и возможного восстановления человека. В этом вопросе Бог обращается к энергийно-образовательной стороне.

Но Адам отталкивает протянутую руку, предпочитая оставаться в агрессивно-стрессовом состоянии. Более того, ответственность и наказание он пытается переложить на другого – на свою жену, а в конечном счете – на Бога: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от древа».

Точно так же герой романа Дж. Оруэлла «1984» пытался «откупиться» от пыток своей возлюбленной, крича: «Сделайте это с ней».

Но если вчитаться в библейский текст, то мы увидим, что Адам, выстраивая «инструментальную» цепочку даяния» (Бог, Ева, Адам) в духе незамысловатого софизма, в конечном счете обвиняет Бога в том, что Он дал ему плод с древа познания добра. Адам не случайно забывает про змея: с его точки зрения, если Бог сотворил змея и Еву, то должен нести ответственность за все, что произошло с их участием; а он, Адам, – вне вины как таковой. Такое отношение характерно для потребительского сознания, тесно связанного с гедонистическим типом.

Реакция Евы гораздо более трезвая и искренняя, «сущностная», с признанием своей вины, что характерно для представителей энергийно-образовательного типа: «Змей прельстил меня, и я ела». Именно поэтому не Адаму, а ей дается надежда на то, что ее семя или потомство (а не Адама) сокрушит главу змия. Что касается Адама, то, во-первых, констатируется распад его личности, его изначальной целостности: «Прах ты, и в прах возвратишься».

А во-вторых, Бог, посылая страдания и скорби, предельно ограничивает возможности для развития и укоренения гедонистического типа – и в то же время, повелевая трудиться в поте лица, полагает возможность развития в Адаме типа инструментального или структурно-организационного: «За то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3: 17–19).

Так воспитывается инструментально-аскетическое начало в человеке, а с другой стороны, «кожаные одежды» – грубость телесных чувств – ограничивают для него сторону жизни, связанную с созерцательно-проникновенным и отчасти с энергийно-образовательным. «Кожаные ризы», по мнению отцов Церкви, даются для того, чтобы человек не впал в нездоровую мистику и общение с демонским миром.

В то же время для человека еще сохраняется возможность общения с Богом и грядущего восстановления, которое совершится в Богочеловеке Христе, новом Адаме, по Его человечеству, – ибо Он являет Собой изначально-целостный тип.

[1] Эта типология разрабатывалась в течение многих лет вначале Л.Г. Брылевой, затем ее учениками В.И. Лаврентьевым и В.В. Василиком. См.: Брылева Л.Г. Онтотипология духовно-образовательного пути человека; Брылева Л.Г. Самореализация личности (онтокультурологичсекий аспект). СПб., 2002. С. 111–112; Брылева Л.Г., Лаврентьев В.П. Опыт размышления о путях модернизации образования взрослых с позиции академической науки и практики // Академические чтения. Вып. 3. Теория и практика модернизации отечественного образования. СПб., 2002. С. 171–173; Брылева Л.Г., Василик В.В. Онтотипология личности. СПб., 2005.

[2] В терминологии авторов они также называются атрибутивными.

[3] Лучшим образцом этих типов являются апостолы Петр и Павел, с одной стороны, евангелист Иоанн – с другой. Если первые два представляют типы целостно-собирательные (апостол Петр с преобладанием структурно-организационного атрибутивного типа, апостол Павел – энергийно-образовательного), то евангелист Иоанн являет изначальную целостность и нераздельность служения, исполненного самоотвержения и любви. Его последние слова: «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога» (1 Ин. 4: 7).

[4] См.: Мень Александр, протоиерей. Исагогика. Ветхий Завет. СПб., 1992. С. 113.

[5] Григорий Нисский, святитель. О устроении человека. 16.

[6] Епифанович С.Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. М., 1996. С. 72–73.

[7] Ср.: «Каждый стресс создает защиту. Две простейшие защиты – бегство и агрессия» – Daco P. Psychoanalysis and psychical states. London, 1968. P. 270.

[8] См.: Ioannis Kurnarakis. Themata pimantikis psychologias (Темы пастырской психологии). Athenai, 1998. S. 165.

Источник

Грехопадение или божественный план

СВОБОДА, КАК ОСОЗНАННАЯ НЕОБХОДИМОСТЬ

Пожалуй, самым большим заблуждением, распространяемым в обществе, является утверждение о некой свободе выбора. Бог, как бы, сотворил людей праведными, а они пустились в разные помыслы.

В справедливости подобного утверждения начинаешь сомневаться, когда осознаёшь, что на теле человека много линий предопределяющих его судьбу. Расположение небесных тел влияют на события каждого дня, и факт предопределённости судьбы от рождения играет не последнюю роль.

Могли ли Адам и Ева, втайне от Бога, нарушить запрет? Не могли.

ПРИРОДА ДОБРА И ЗЛА

Не возможно себе представить, что было бы на Земле за несколько тысяч лет от сотворения мира, если бы мы остались тем, чем были. Будучи бессмертными, с директивой плодиться и размножаться, мы бы давно не оставили на земле ни капли свободного места.

Что же явилось главной причиной изгнания Адама и Евы из Рая: ослушание или возложение вины на Бога, постигнуть это не возможно. Если Бог знал ещё до сотворения человека все пути людей, в таком случае, зачем посадил дерево с вредными для человека плодами или не предусмотрел меры безопасности?

Поражает степень неведенья Бога. Он не может найти в саду, спрятавшегося Адама, когда на Земле было всего два человека. Каким образом Он видит пути наши, когда нас более семи миллиардов? Он не знает, что по саду разгуливает сатана в образе змея и всячески мешает Его замыслам. А сам сатана, разве не результат неудачного эксперимента? Создавая ангела, Бог даже не знал, чем это всё обернётся.

Не слишком ли много промахов для всемогущего и совершенного Бога?
Возможно, мы имеем дело с неточным переводом? Известно, что в еврейском языке слово «ребро» и слово «сторона» пишется одинаково и различается только огласовкой. Процесс отделения мужской стороны от женской, описанный в Торе, в Ветхом завете приобретает другое содержание. Вместо отделения женской стороны от Адама, Бог извлекает ребро (конструктивное излишество) и создаёт из него Еву.

Вполне возможно, что это обычный приём, многократно использованный в Библии, когда главная мысль камуфлируется иносказаниями, чтобы не шокировать непосвящённых. Иногда такие иносказания вводили в заблуждение даже служителей веры. Например, часто употребляемое выражение в Библии «от края земли до края земли» или «от края неба до края неба» у хранителей веры создавало ложные представления о Земле. Они считали, что Земля плоская, а Солнце вращается вокруг неё, и, вопреки заповедям, сжигали на кострах всех, кто думал иначе.
На самом деле, создание сатаны не ошибка. Это воплощение божественной потенциальной энергии в кинетический процесс грубого материального мира. Противопоставление кинетической и потенциальной энергии. Бог создал сатану из себя. Сохраняется единство, но возникает противостояния. Борьба и единство противоположностей является основой развития.

Если бы не было тьмы, как бы мы могли узнать, что такое свет? Если нет зла, понятие добра утрачивает всякий смысл.

Никому не приходит в голову осудить негативный полюс магнита или отрицательный заряд электрона. Мы принимаем их, как данность, как естественное положение вещей. Зло же воспринимается нами, как нечто аномальное, не имеющее право на жизнь, хотя понятие зла относительное. Например, лесные пожары, безусловное зло для лесов, но для поросли, возникающей на обогащённой пожаром земле, они становится добром. Огромный выигрыш в лотерею, способный расширить возможности, неожиданно становится причиной гибели счастливчика.

Усиление преступности нельзя рассматривать, как фактор нарастания зла, это, прежде всего индикатор того, что в обществе что-то устроено не правильно. Простым заключением в тюрьму нельзя устранить преступность. Её можно сделать только более изощрённой. Нельзя искоренить её и разговорами о мифической духовности. «Сколько не говори халва, халва во рту слаще не будет». Для искоренения преступности, нужно изменять основы общества. Но, к сожалению: «на всё есть своё время, время разбрасывать камни и время собирать камни».

Для того чтобы определить границы добра и зла, нужно понимать их природу.
Природа добра и зла заключена в особенности энергии сознания. Сознание – это одно из трёх проявлений энергии Мироздания. Оно воздействует на энергию вещества, посредством энергии действия, образуя триединую систему, в которой каждая энергия отличается от двух других. Хотя ни одна из них не существует самостоятельно. Маятник не возникнет, если нет хотя бы одного компонента: замысла, потенциальной и кинетической энергии.

Каждое проявление энергии, само по себе, тоже имеет триединое построение, основанное на различиях в скоростях протекания кинетических процессов.

Наиболее наглядной иллюстрацией является энергия вещества. За счёт разной скорости частиц, вещество может находиться в газообразном, жидком и твёрдом состоянии.

Энергия сознания существует в виде Единого Поля Сознания. Оно подобно гравитационному полю, пронизывает всё Мироздание. Отличие энергии сознания от других видов энергии в том, что она обладает самыми высокими скоростями в процессах своего преобразования.

По сути, она является планом, по которому всё создаёт, начиная от элементарных частиц и кончая Мирозданием. Но самым поразительным является то, что и энергию вещества, и энергию действия, она тоже создаёт из себя.

Принцип создания форм состоит в замедлении скорости циклических процессов. Вначале энергия сознания ограничивает себя в локальных областях, создавая образования в виде подсознания. Последние, ещё больше замедляясь, создают наиболее плотную форму сознания в виде молекул ДНК. Энергии действия и вещества также представляют собой изменённое состояние энергии сознания.

Все преобразования в совокупности представляют собой кругообороты энергии, в которых потенциальная энергия создаёт кинетическую, а кинетическая обновляет потенциальную.

Иерархия энергетических процессов состоит в подчинении низших форм и энергий высшими. Замысел, в виде потенциальной энергии, воплощается в кинетический процесс, обновляя себя через развитие материальных форм.

НАКАЗАНИЕ ИЛИ ЗАКОНОМЕРНОСТЬ

Кинетическая энергия всегда имеет один и тот же сценарий. Получив энергию от некого потенциального источника, она нарастает до своего апогея и убывает до минимума, возвращая энергию источнику. По этому принципу устроен весь материальный мир.
Субъекты Мироздания рождаются, развиваются, приходят в упадок и гибнут. Этого удела не избежит ни солнечная система, ни галактика. Когда-то они обновят источник потенциальной энергии и будут создавать новые кинетические миры.

Человек не является исключением. Его тело, после завершения цикла, облагораживает почву, эмоции сохраняются в информационном поясе, а душа вливается в Единое Поле Сознания.
Подобно ракам, мы сбрасываем свой панцирь по мере роста и продолжаем жить в новом теле, развиваясь или деградируя.

Судьба постоянно испытывает нас, создавая препятствия. Преодолевая их, мы изменяем своё подсознание и оказываем влияние на сознание рода, народа, планеты и.т.д. Если тенденция нашего развития совпадёт с божественным планом, мы развиваемся, если нет деградируем. Энергия изменяется, но не исчезает.

Каждый из нас участник системы, с отведенной для него ролью. Мы важны для неё. И потому Иисус говорит: «Какой человек из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяносто девять в пустыне и не пойдёт за пропавшей, пока не найдёт её?» (Лука, 15;4).
Любая, даже самая маленькая, отведенная нам роль, часть сценария, по которому исполняется Закон. У каждого свой путь, предначертанный, именно, для него.

Источник