вселенская церковь что это такое
Кратко о церковных Соборах
Обычай созывать Соборы для обсуждения важных церковных вопросов идет с первых веков христианства. Первый из известных Соборов был созван в 49 году (по другим данным — в 51-м) в Иерусалиме и получил название Апостольского (см.: Деян 15, 1–35). На Соборе обсуждался вопрос соблюдения христианами из язычников требований Моисеева закона. Известно также, что апостолы собирались для принятия общих решений и ранее: например, когда вместо отпадшего Иуды Искариота был избран апостол Матфий или когда были избраны семь диаконов.
Соборы были как Поместные (с участием епископов, других священнослужителей и иногда мирян Поместной Церкви), так и Вселенские.
Соборы Вселенские созывались по особо важным церковным вопросам, имеющим значение для всей Церкви. На них присутствовали по возможности представители всех Поместных Церквей, пастыри и учители со всей Вселенной. Вселенские Соборы являются высшей церковной властью, они совершаются под водительством Святого Духа, действующего в Церкви.
Православная Церковь признает семь Вселенских Соборов: I Никейский; I Константинопольский; Ефесский; Халкидонский; II Константинопольский; III Константинопольский; II Никейский.
I Вселенский Собор
Он проходил в июне 325 года в городе Никее в правление императора Константина Великого. Собор был направлен против лжеучения александрийского пресвитера Ария, который отвергал Божество и предвечное рождение второго Лица Святой Троицы, Сына Божия, от Бога Отца и учил, что Сын Божий есть только высшее Творение. Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил догмат о Божестве Иисуса Христа: Сын Божий есть Истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, единосущен с Богом Отцом.
На Соборе были составлены первые семь членов Символа веры.
На I Вселенском Соборе было также постановлено праздновать Пасху в первое воскресенье после наступления полнолуния, которое приходится на период после весеннего равноденствия.
Отцы I Вселенского Собора (20-е правило) отменили земные поклоны в воскресные дни, так как праздник воскресенья является прообразом нашего пребывания в Царстве Небесном.
Были приняты и другие важные церковные правила.
II Вселенский Собор
Он проходил в 381 году в Константинополе. Участники его съехались, чтобы осудить ересь Македония, бывшего арианского епископа. Он отвергал Божество Духа Святого; учил, что Дух Святой не есть Бог, называл Его сотворенною силою и притом служебною Богу Отцу и Богу Сыну. Собор осудил пагубное лжеучение Македония и утвердил догмат о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном.
Никейский Символ веры был дополнен пятью членами. Работа над Символом веры была завершена, и он получил название Никео-Цареградского (Царьградом по-славянски назывался Константинополь).
III Вселенский Собор
Собор был созван в городе Ефесе в 431 году и направлен против лжеучения Константинопольского архиепископа Нестория, который утверждал, будто Пресвятая Дева Мария родила человека Христа, с Которым Бог потом соединился и обитал в Нем, как в храме. Самого Господа Иисуса Христа Несторий называл богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву не Богородицей, а Христородицей. Собор осудил ересь Нестория и постановил признавать, что во Иисусе Христе со времени воплощения соединились два естества: Божественное и человеческое. Также было определено исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию — Богородицей.
Собор утвердил Никео-Цареградский Символ веры и запретил вносить в него изменения.
О том, насколько злочестива ересь Нестория, свидетельствует рассказ в «Луге духовном» Иоанна Мосха:
«Пришли мы к авве Кириаку, пресвитеру лавры Каламонской, что около священного Иордана. Он рассказывал нам: “Однажды я видел во сне величественную Жену, облаченную в порфиру, и вместе с Ней двух мужей, сиявших святостью и достоинством. Все стояли вне моей кельи. Я понял, что это — Владычица наша Богородица, а два мужа — святой Иоанн Богослов и святой Иоанн Креститель. Выйдя из кельи, я просил войти и сотворить молитву в моей келье. Но Она не соизволила. Я не переставал умолять, говоря: «да не буду я отвержен, унижен и посрамлен» и многое другое. Видя неотступность моей просьбы, Она сурово ответила мне: «У тебя в келье Мой враг. Как же ты желаешь, чтобы Я вошла?» Сказав это, удалилась. Я пробудился и начал глубоко скорбеть, вообразив, не согрешил ли я против Нее хотя бы помыслом, так как кроме меня никого в келье не было. После долгого испытания себя я не нашел в себе никакого прегрешения против Нее. Погруженный в печаль, я встал и взял книгу, чтобы чтением рассеять свою скорбь. У меня была в руках книга блаженного Исихия, пресвитера иерусалимского. Развернув книгу, я нашел в самом конце ее две проповеди нечестивого Нестория и тотчас сообразил, что он-то и есть враг Пресвятой Богородицы. Немедленно встав, я вышел и возвратил книгу тому, кто мне ее дал.
— Возьми, брат, обратно свою книгу. Она принесла не столько пользы, сколько вреда.
Он пожелал знать, в чем состоял вред. Я рассказал ему о своем сновидении. Исполнившись ревности, он немедленно вырезал из книги два слова Нестория и предал пламени.
— Да не останется и в моей келье, — сказал он, — враг Владычицы нашей Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии!”»
IV Вселенский Собор
Он проходил в 451 году в городе Халкидоне. Собор был направлен против лжеучения архимандрита одного из константинопольских монастырей, Евтихия, который отвергал человеческую природу в Господе Иисусе Христе. Евтихий учил, что в Господе Иисусе Христе человеческое естество совершенно поглощено Божеством, и признавал во Христе только естество Божественное. Ересь эта получила название монофизитства (греч. моно — один, единственный; физис — природа). Собор осудил эту ересь и определил учение Церкви: Господь Иисус Христос есть Истинный Бог и истинный человек, во всем подобный нам, кроме греха. При воплощении Христа Божество и человечество соединились в Нем как едином Лице, неслиянно и неизменно, нераздельно и неразлучно.
V Вселенский Собор
В 553 году в Константинополе был созван V Вселенский Собор. На Соборе обсуждались сочинения трех епископов, скончавшихся в V веке: Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского. Первый был одним из учителей Нестория. Феодорит резко выступал против учения святителя Кирилла Александрийского. Под именем же Ивы было в обращении послание к Марию Персу, в котором содержались непочтительные отзывы о решении III Вселенского Собора против Нестория. Все три сочинения этих епископов были осуждены на Соборе. Поскольку Феодорит и Ива отказались от своих ложных мнений и скончались в мире с Церковью, то сами они не подверглись осуждению. Феодор Мопсуетский не раскаялся и был осужден. Собор также подтвердил осуждение ереси Нестория и Евтихия.
VI Вселенский Собор
Собор был созван в 680 году в Константинополе. Он осудил лжеучение еретиков-монофелитов, которые, несмотря на то что признавали во Христе два естества — Божеское и человеческое, учили, что у Спасителя только одна — Божественная — воля. Борьбу с этой распространенной ересью мужественно вели патриарх Иерусалимский Софроний и константинопольский монах Максим Исповедник.
Спустя одиннадцать лет соборные заседания продолжились на Соборе, который получил именование Пято-шестой, так как дополнил деяния V и VI Вселенских Соборов. На нем решались в основном вопросы церковной дисциплины и благочестия. Были утверждены правила, согласно которым должна управляться Церковь: восемьдесят пять правил святых апостолов, правила шести Вселенских и семи Поместных Соборов, а также правила тринадцати отцов Церкви. Эти правила впоследствии были дополнены правилами VII Вселенского Собора и еще двух Поместных Соборов и составили так называемый Номоканон — книгу церковных канонических правил (по-русски — «Кормчая книга»).
Этот собор также получил название Трулльского: он проходил в царских палатах, именуемых Трулльскими.
VII Вселенский Собор
Он проходил в 787 году в городе Никее. Еще за шестьдесят лет до Собора возникла иконоборческая ересь при императоре Льве Исавре, который, желая облегчить магометанам переход в христианство, решил отменить почитание святых икон. Ересь продолжалась и при последующих императорах: его сыне Константине Копрониме и внуке Льве Хазаре. VII Вселенский Собор был созван для осуждения ереси иконоборчества. Собор определил почитать святые иконы вместе с изображением Креста Господня.
Устройство и иерархия Вселенской Православной Церкви
Евангелие повествует, как на сороковой день после Своего Воскресения Господь Иисус Христос во славе вознесся на небеса, заповедав своим ученикам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» ( Мф. 28, 19–20 ). В этих словах Спасителя мира заключалась главная цель великого апостольского служения, к которому были призваны бывшие галилейские рыбаки. Обращаясь с евангельской проповедью к народам и племенам, населявшим Римскую империю, апостолы начали создавать первые христианские общины. Принцип соборности, т. е. соединенности множества верующих во Христе, лежит в основе существования христианской Церкви, поскольку само слово «церковь» (греч. – εκκλησία) переводится дословно как общественное, народное собрание.
Со временем число христиан умножилось. Не имея возможности постоянно лично участвовать в жизни общин, ученики Христовы стали избирать для них из числа новообращенных духовных руководителей – пресвитеров. Над теми, кто посвящал себя служению Богу, апостолы совершали особую молитву с возложением рук, призывая на избранников благодать Святого Духа. Это действие, являющееся одним из семи таинств христианской Церкви, впоследствии получило название хиротонии.
Практически с самого начала бытия христианской Церкви в ней складывается трехстепенная иерархия священнослужителей, состоящая из диаконов (служителей вспоможения, являвшихся помощниками пресвитеров), пресвитеров и епископов, которые занимают главенствующее положение, являясь носителями высшей духовной власти. Епископам вверено наставление народа в вере, совершение богослужений и управление Церковью. «Правила святых Апостол» – один из древнейших сборников церковных канонов – указывают, что архиерейская хиротония, т. е. возведение в епископский сан, совершается тремя или по крайней мере двумя епископами. Начиная с V века епископами избирались преимущественно представители монашества, которое во все времена в своей массе сохраняло неповрежденным чистоту православного вероучения.
Первоначально епископ, подобно пресвитеру, возглавлял молитвенные собрания только одной христианской общины. Но когда число общин возросло, образовались епископии (нынешние епархии) – церковные округа, находящиеся под духовной властью одного епископа. Христианские общины провинций Римской империи, созданные епископами крупных городов – митрополий, подчинялись им, признавая их авторитет и главенство. Возглавлявшие их первые епископы стали именоваться митрополитами. Священнослужители и верующие одной епископии, возглавляемые канонически поставленным епископом, составляют малую поместную Церковь. По разным историческим и политическим причинам эти малые Церкви объединялись в более крупные образования – так возникли Поместные Православные Церкви. С сере-дины V века в церковных документах впервые употребляется слово «Патриарх» (от греч. πατριάρχης – отец рода), как иерархический титул первенствующих епископов наиболее крупных церковных областей.
Канонические территории Патриархатов административно разделялись на «диоцезы», состоявшие из нескольких митрополичьих округов, в свою очередь состоявшие из нескольких епископий. Управлявшие ими епископы находились в подчинении митрополитов, а митрополиты – подчинялись Патриархам. Такая практика существует во многих Поместных Церквах и сегодня.
При равноапостольном императоре Константине Великом начинается возвышение Константинополя как второго Рима – новой восточной столицы Римской империи и церковно-административного центра. В VI веке (при св. патриархе Мине, 536–552) Константинопольские Первоиерархи усваивают себе титул Вселенских Патриархов. 36-е правило Трулльского Собора, состоявшегося в 691–692 годах, установило «порядок чести» первых пяти Патриархатов: Римского, Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского (после отпадения Западной Церкви их количество уменьшилось до четырех). К этому списку впоследствии прибавлялись Предстоятели других Поместных Православных Церквей.
Высшей церковной законодательной и судебной властью в Православной Церкви является Вселенский Собор – собрание епископов, представляющих все Поместные Церкви. В этих Соборах могут принимать участие пресвитеры и диаконы в качестве экспертов (а если они представляют отсутствующих епископов, то и с решающим голосом). В церковной истории насчитывается семь Вселенских Соборов, на которых были закреплены основные положения Православного вероучения, а также выработаны канонические и дисциплинарные нормы. В периоды между Вселенскими Соборами для рассмотрения догматических и канонических проблем одной церковной области проводились Соборы епископата Поместной Церкви – Поместные Соборы.
В настоящее время Вселенская Церковь в административно-территориальном отношении разделяется на Автокефальные и Автономные Поместные Церкви. Автокефальная Церковь имеет самостоятельный источник власти, ее епископы сами избирают и поставляют своего Первоиерарха. Автокефальная Церковь, сохраняя вероучительное и литургическое единство со всеми остальными Поместными Церквами, имеет право освящать миро, канонизировать святых и составлять богослужебные чинопоследования. Все Патриархаты являются крупными Автокефальными Церквами, Предстоятелями других Автокефальных Церквей являются митрополиты или архиепископы.
Автономная Церковь наделена меньшими правами, завися в административном и судебном отношении от кириархальной (господствующей) Поместной Церкви, даровавшей данной церковной области автономию. Кириархальная Церковь утверждает устав и первого епископа Автономной Церкви, а также предоставляет ей святое миро. Межцерковные контакты Автономной Церкви также осуществляются через кириархальную.
Положение каждой Поместной Православной Церкви определяется на основе диптиха – перечня, в котором Первоиерархи Церквей указываются по значимости своих кафедр. Ранг кафедры зависит, главным образом, от времени получения Поместной Церковью автокефалии, при этом первенствуют те из них, что были созданы непосредственно апостолами Христовыми. На Руси Патриаршество было учреждено в 1589 году при царе Феодоре Иоанновиче. Интронизация (поставление) первого Патриарха Московского святителя Иова произошло при участии Вселенского Патриарха Иеремии II, который находился в России для сбора милостыни. Собор 1590 года, состоявшийся в Константинополе при участии Предстоятелей Константинопольской, Антиохийской и Иерусалимской Церквей, утвердил «хрисовул» – уложенную грамоту Патриарха Иеремии о поставлении в Москву Патриарха. Русскому Первосвятителю указано было пятое по чести место после восточных Патриархов.
В настоящее время Вселенская Православная Церковь включает девять Патриархатов, шесть Автокефальных и три Автономные Церкви (см. приложение 1).
При совместном служении Первоиерархов Поместных Церквей их старшинство определяется по диптиху. Титулы Первоиерархов Восточных Православных Церквей могут казаться нашим современникам чрезмерно пышными и пространными, однако надо помнить, что они складывались в глубокой древности и несут на себе отпечаток событий церковной истории.
Диптих возглавляет Предстоятель Константинопольской Поместной Православной Церкви, носящий титул: Святейший Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх. В юрисдикции Константинопольского Патриархата находится Автономная Православная Церковь Финляндии, которую возглавляет Архиепископ Карельский и всея Финляндии. Предстоятелями древних апостольских кафедр являются: Блаженнейший Папа и Патриарх Александрийский и всея Африки; Блаженнейший Патриарх Великой Антиохии и всего Востока; Блаженнейший Патриарх Святого Града Иерусалима и всея Палестины. В Иерусалимский Патриархат входит на правах автономии Синайская Архиепископия, имеющая своего Предстоятеля с титулом Архиепископа Синайского, Фаранского и Раифского.
Пятое место в диптихе с XVI века занимает Первоиерарх Русской Православной Церкви – Патриарх Московский и всея Руси. За ним следует Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский. Титул Католикоса грузинские Первосвятители носят с V века, получив его от кириархальной Антиохийской Церкви: так именовались Первоиерархи Поместных Церквей, территориально находившихся за восточными границами Византийской империи.
Самостоятельные церковные структуры в Южной Европе образовались еще в раннем Средневековье, однако окончательно их канонический статус был признан Вселенской Церковью лишь в XIX – XX веках. В диптих входят: Первоиерарх Сербской Поместной Православной Церкви – Святейший Патриарх Сербский, Архиепископ Печский, Митрополит Белградо–Карловацкий; Румынской Церкви – Блаженнейший Патриарх, Архиепископ Бухарестский, Митрополит Мунтенский и Добруджийский; Святейший Патриарх Болгарский.
В титуле Предстоятеля Кипрской Церкви нашли отражение события церковной истории VII–VIII веков. Во 2-й половине VII века, при императоре Юстиниане, православная община древнего Кипра во главе с Предстоятелем Архиепископом Иоанном, спасаясь от завоевателей–арабов, покинула остров и переселилась в провинцию Геллеспонт (старинное название района Дарданелл), в основанный императором город Юстинианополь (Новая Юстиниана). Трулльский собор своим 39-м каноном сохранил за этой общиной права Автокефальной Церкви и даровал ее Первоиерарху титул Архиепископа города Новой Юстинианы. В 747 году киприоты вернулись на остров, но память о пребывании в Геллеспонте сохранилась и в народе, и в церковной терминологии: официальный титул Блаженнейшего Архиепископа Новой Юстинианы и всего Кипра Предстоятели Кипрской Церкви сохраняют до настоящего времени.
Элладская Церковь – единственная Поместная Православная Церковь, во главе которой находится не Предстоятель, а Священный Синод Иерархии – аналог нашего Архиерейского Собора. Блаженнейший Архиепископ Афинский и всея Эллады является лишь председателем Синода. Эта ситуация схожа с той, в которой находилась Русская Православная Церковь в «синодальный период», однако Архиепископ Афинский вправе представлять свою Церковь во внешних контактах. Синодальная система управления возникла в Элладской Церкви в XIX веке, когда она была выведена в 1834 году из под юрисдикции Константинопольского Патриархата при греческом короле немецкого происхождения католике Оттоне I. Его советники (протестанты по вероисповеданию) воссоздали в Греции ту же модель сосуществования Церкви и государства, которая к тому времени уже была до некоторой степени опробована в России: король считался главой Церкви, а в состав Синода входил его чиновник, по полномочиям соответствующий русскому обер–прокурору Святейшего Синода. В 1850 году Константинопольской Патриархией был издан Томос о даровании Элладской Церкви автокефалии, что только способствовало окончательному утверждению синодальной системы в Греции (законом от 9 июля 1852 года), заложенной в основу жизни Элладской Церкви с самого момента ее образования и существующей до сих пор: за Литургией после слов «В первых помяни, Господи» в Элладской Церкви поминается Священный Синод Иерархии, в то время как в других Церквах – их Предстоятели (однако первоначально установленная здесь синодальная система в дальнейшем эволюционировала в сторону усиления значения первоиерарха).
Далее по диптиху следуют Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всея Албании, Блаженнейший Митрополит Варшавский и всея Польши, Блаженнейший Митрополит Чешских Земель и Словакии. 1 января 1993 года Чехословацкая Республика разделилась на два самостоятельных государства – Чехию и Словакию, но на их территорию распространяется каноническая власть единой Поместной Церкви.
Православная Церковь в Америке первоначально находилась в каноническом подчинении Русской Православной Церкви, миссионеры которой еще в XVIII веке принесли Православие на Северо–Американский континент. Лишь в апреле 1970 года этой Церкви была дарована автокефалия. Ее Первоиерархом является Блаженнейший Архиепископ Вашингтонский, Митрополит всея Америки и Канады. Завершает диптих Блаженнейший Архиепископ Токийский, Митрополит всея Японии. Японская Православная Церковь входит в Московский Патриархат на правах автономии.
В России поименное поминание Предстоятелей Церквей на «Великой похвале» и «Великом входе» совершается только на Литургии, которую совершает Патриарх Московский и всея Руси, при этом не поминаются Первоиерархи Автономных Синайской, Финской и Японской Церквей. Следует отметить, что упомянутый диптих, принятый в Русской Православной Церкви, отличается от того, который существует в Патриархатах православного Востока – Константинопольском, Иерусалимском, Антиохийском, Александрийском. В нем Первоиерарх Грузинской Православной Церкви занимает девятое место, а Предстоятель Американской Церкви отсутствует. Эти расхождения обусловлены рядом исторических причин.
Источник: [Головков] Марк, еп. Егорьевский. Церковный протокол. М.: Изд. совет РПЦ, 2007. 183 с.
ЦЕРКОВЬ
Це́рковь есть общество верующих в Господа Иисуса Христа Сына Божия людей, возрожденных Им и Духом Святым, соединенных в любви и под непрекращающимся воздействием Святого Духа достигающих совершенства [1].
Созданный по образу и подобию Творца, человек предназначен к полноте богообщения, к жизни в Боге – во Христе и в Духе Святом. В этом и состоит призвание человека: достигнуть обожения, достигнуть святости, соединив в себе тварную природу с нетварными энергиями Логоса. Подлинное приобщение Богу возможно только в Церкви Христовой, и поэтому, как заметил прп. Максим Исповедник, единственная цель духовной жизни состоит в претворении человека в Церковь, в храм Святого Духа.
Без Церкви не существует Христианства. «Церковь – это Христово Царство, в которое Он вводит тех, кого избрал Своими детьми и кто избрал Его своим Отцом». Под именем Церкви известна в истории первая община учеников Христа. Вне связи с этой общиной христиан не существовало, и потому «уверовать во Христа значило присоединиться к Церкви».
Этимология слова «церковь»
Слово «церковь» произошло от понятий созвание, собрание (греч. εκκλησία, евр. kahal). Слово εκκλησία у классических греческих писателей означает «правильно созванное (в противоположность самовольному и беспорядочному скопищу людей) собрание или общество лиц с определенными правами«. В церковнославянском языке слово «церковь» своим первым значением также имеет именно собрание:
В Новом Завете εκκλησία употребляется и в отношении Церкви Христовой:
и в качестве названия местной общины:
Употребление же слова «церковь» в отношении Иерусалимского храма (Лк. 2, 27, Ин. 2, 19-21) характерно лишь для церковнославянского текста, в греческом в данном случае употребляются слова ναός, ίερον.
Εκκλησία — общество призванных. Христово Царство состоит из «званых» (klitos). Здесь можно провести параллель с римской государственной жизнью. Римский народ в совокупности назывался Populus Romanus Quiritum («народ римский званый»). Понятие quirit (званый) прилагалось к римлянину только тогда, когда он исполнял политические обязанности; в остальных случаях он рассматривался как простой гражданин. Христос же основал никогда не расходящуюся Церковь, и поэтому klitos всегда должен исполнять свои обязанности. Христиане — народ «призванный», который Бог собрал для выполнения конкретной миссии. Первых христиан объединяла верность призыву Христа. Как видно из значения термина εκκλησία, Церковь понимается как единое «собрание призванных в общество Господне лиц, услышавших призыв Господа ко спасению и последовавших этому призыву, а потому составляющих ‘род избранный’ (1 Пет. 2, 9)«.
Ряд других распространенных имен для Церкви произошли от греческих и латинских слов обозначавших собственно здание, в которых собирались христиане. Среди них:
В Новом Завете встречаются много других выражений для обозначения христианского общества, среди которых народ святой, царство Божие, и др.
Основание Церкви
Назначение Церкви
Цель, ради которой Сын Божий воплотился, пострадал и воскрес из мертвых, есть спасение всех людей, или, что то же, обожение. Это утверждение проходит красной нитью сквозь все богословие отцов Церкви: «Сын Божий становится Сыном Человеческим, чтобы сын человеческий стал сыном Божиим», «Слово вочеловечилось, чтобы мы обожились».
Призвание каждого человека — обожение, возможное благодаря тому, что Божественная благодать, изливающаяся через Церковь в мир и освящающая его, продолжает быть неотделимой от Бога, то есть, Самим Богом. Св. Василий Великий говорит следующие слова: «Человек — это животное, призванное стать Богом».
Также св. Максим Исповедник пишет к Фалассию: «Став Богом через обожение, человек мог бы с Самим Богом созерцать дела Божии, обрел бы познание их в Боге».
Сообщение благодати человеку, его освящение и преображение — цель бытия Церкви. Апостол Павел, рассуждая о дарованиях и служениях в Церкви, говорит, что они существуют «к совершению святых, для созидания Тела Христова» (Еф. 4, 12). Созидание Тела Христова — Церкви — состоит в «совершении святых». Здесь «святыми» названы все христиане в смысле избранности, или как освященные. Святость — призвание каждого; это не идеал, а норма для подлинного человека, соответствующего замыслу Божию о нем. Во Христе человек вновь обретает то, что потерял при грехопадении. Первый этап спасения — освобождение от грехов, очищение сердца, «восстановление подлинного свойства человеческой природы». В этом аспекте Церковь часто сравнивается с лечебницей, ибо именно в ней происходит уврачевание души. «Пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отыдеши»,— напоминает священник кающемуся. Подобную же мысль встречаем у свт. Иоанна Златоуста: «Церковь есть духовная лечебница, и приходящие в нее должны получать средства для исцеления, прилагать их к своим ранам и с этим уходить отсюда».
С ним согласен и свт. Тихон Задонский: «Что госпиталь для больных, то Святая Церковь для христиан, больных духовно. В госпиталь больные входят через дверь; в Святую Церковь больные духовно входят верою и святым Крещением. В госпиталь ради того входят больные, чтобы исцелиться от болезни и стать здоровыми; в Святую Церковь ради того входят больные духовно, чтобы исцелиться от душевных болезней и так спастись. В госпитале есть врач, который больных посещает, осматривает и лечит; в Святой Церкви Врач есть Христос, Который христиан, духовно больных, посещает и исцеляет».
Церковь — это место спасения. Она, как любящая мать, прилагает заботу не только об очищении души, но и освящает все стороны жизни человека, все виды его деятельности. «Церковью изначала освящались все сферы бытия человека, всё было направлено к тому, чтобы верующий осознал свою жизнь частицей общей жизни Христовой во всех». «Все стороны жизни верующих должны быть проникнуты Христом».
Итак, главная задача Церкви — спасение людей. Спасение же неотделимо от Евхаристии — этого пира Царства, Вечери Господней, благодаря которой человек самым тесным образом соединяется с Богом. Можно даже утверждать, что назначение Церкви — совершать Вечерю Любви.
Церковь и Евхаристия
Церковь неотделима от Евхаристии. Она — основа, фундамент Церкви, без которого невозможно ее существование. Дионисий Ареопагит называет Евхаристию «Таинством Таинств», выделяя ее центральное значение в жизни Церкви. Вне Евхаристии невозможно спасение: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу Его в последний день» (Ин. 6, 53–54). Поэтому Церковь — это прежде всего собрание вокруг Евхаристической трапезы. Быть в Церкви, основанной на Новом Завете с Богом, — значит «совершать акт принятия Нового Завета: участвовать в преломлении хлеба и благословении чаши, то есть, в Евхаристической трапезе». Некогда «рассеянные чада Божии» (Ин. 11, 52) теперь собраны воедино: «Как сей преломляемый хлеб был рассеян по холмам и, собранный вместе, стал единым, так и Церковь Твоя от концев земли да соберется в Царствие Твое».
Через Литургию осуществляется созидание Церкви. Причащаясь Воскресшей плоти Христа, человек становится Христовым, прививается к Его Телу и таким образом является новым членом Церкви. «Совершеннейшие по степени преуспеяния составляют как бы одно лицо и тело Церкви. Лучшие…делаются Церковью»,— говорил сщмч. Мефодий Олимпийский. » Затем священник просит о том, чтобы благодать Духа Святого снизошла на всех здесь собравшихся, дабы соединенные в одно тело символом возрождения, были бы заключены теперь в одно тело причастием телу Господа нашего, дабы собрались они в единство, связанные взаимными узами, единодушием, миром, ревностным служением» (Феодор Мопсуетский). В Евхаристии мы становимся, по выражению отцов Церкви, «сотелесными Христу». Творение соединяется с жизнью Творца через Тело и Кровь Сына Божия.
Существо Церкви
Недостаточность определения Церкви как общества верующих
В ответ на вопрос: «Что такое Церковь?» свт. Филарет (Дроздов) сказал: «Церковь есть от Бога установленное общество людей, соединенных православной верой, законом Божиим, священноначалием и таинствами». Подобно же рассуждает и митр. Макарий: «Церковь есть общество православно верующих и крестившихся во Иисуса Христа…» Однако, в Священном Писании не встречается термин «общество» в приложении к Церкви Христовой. «Общество, союз — понятия канонически правовые, а не догматические… Понятие «общество» более приложимо к государству, чем к Церкви. В «союзе», «обществе» акцент делается на человеческой солидарности, а не на единстве Божественной жизни, как в теле Христовом. К обществу неприменимо понятие таинства»,— отмечает митр. Владимир (Сабодан). Определение Церкви как общества не является правильным логическим определением, это скорее просто описание, из кого состоит Церковь. К тому же, и христианская семья, и христианское государство — также общества верующих, имеющие Божественное происхождение, но при этом не являющиеся Церковью. Из определения Церкви как общества верующих нельзя вывести ее основные свойства: единство, святость, соборность и апостольство. Кроме того, такое наименование может привести к восприятию Церкви только как организации, «относящейся к категории исторических обществ и, следовательно, всецело подверженной влиянию бесчисленных факторов мира сего».
Определение Церкви как общества — не библейское и не святоотеческое. В Писании встречаются следующие наименования Церкви:
Все эти сравнения подчеркивают различные аспекты бытия или служения Церкви. Из них наиболее полно выражает существо Церкви наименование ее Телом Христовым. Проф. Е. П. Аквилонов на защите своей магистерской диссертации говорил: «Наш выбор апостольского определения Церкви подкрепляется многочисленными свидетельствами святых отцов и учителей Церкви. Когда требуется наименовать или определить Церковь по ее существу, то все они, как бы едиными устами и единым сердцем, называют ее Телом Христовым».
Церковь как Тело Христово
Церковь необходимо определять из господствующего в Священном Писании наименования ее Телом Христовым. Это определение — больше, чем просто библейский образ. Оно «более всех других библейских наименований Церкви выражает ее существо». Сравнение Церкви с телом не чуждо и святоотеческой традиции:
Свт. Василий Великий: «В Церкви содержит и сочетает каждый член в единомыслии с другими единая и истинно единственная Глава, Которая есть Христос»;
Свт. Григорий Богослов: «Один Христос — одна Глава Церкви»;
Блж. Феодорит Кирский: «Христос Господь занимает место Главы, а верующие в Него — место тела»;
Блж. Феодорит говорил о сравнении Церкви с телом: «Уподобление сие прилично учению о любви».
Подобно телу человека, состоящему из многих органов, работа которых координируется центральной нервной системой, и в большинстве случаев — головным мозгом, Церковь также состоит из множества членов, имеющих единую Главу — Господа Иисуса Христа, без Которого невозможно допустить существование Церкви ни на одно мгновение.
Сама церковная жизнь во многом подобна жизни органической.
Все верующие, причащающиеся из одной Чаши, причащаются одного Тела Христова, и сами становятся потому едиными во Христе.
Церковь — это полнота Богочеловеческой жизни. В земном аспекте она — совокупность всех, устремленных к Богу в порыве любви, жаждущих обожения, и потому «Церковь есть богочеловечество от Богочеловека Иисуса Христа», Богочеловеческий организм. Однако, необходимо учитывать, что одно понятие «Тело» не может «вместить в себя всю полноту учения о Церкви, не может быть адекватным ей».
Существо Церкви
На основании всего, сказанного выше, можно попытаться определить существо Церкви.
Митр. Макарий (Булгаков) в «Догматическом богословии» заключает:
Рассуждая о существе Церкви Христовой, необходимо всегда помнить, что исчерпывающего и удовлетворительного определения Церкви не может быть дано в принципе. Человеческий ум может лишь приблизиться к этой тайне, но никогда не в состоянии объять ее полностью. Церковь не ограничивается рамками тварного мира; как богочеловеческое единство, она есть в Боге, принадлежит к миру божественному. До конца понять и определить Церковь в ее полноте значило бы совершенно понять и определить также и ее Главу — Сына Божия. Познание же Бога (всегда относительное) совершается только опытно («прииди и виждь»), через жизнь в любви, с помощью горящего и любящего сердца, а не отвлеченно-холодного рассудка. Потому и Церковь, хотя и может быть описываема и определяема, все же остается неописанной и неопределимой.
Существенные свойства Церкви
Существенные свойства предмета — это такие свойства, утратив которые (хотя бы одно), предмет перестает быть самим собой. В Символе веры обозначены четыре таких свойства: единство, святость, кафоличность (соборность) и апостольство.
Единство Церкви
Единство — это принцип бытия Церкви. Сам Христос целью Своего служения считал основание одной (в количественном отношении) Церкви: «Я создам Церковь Мою…» (Мф. 16, 18). Изображая Церковь в притчах, Господь всегда говорил об одном стаде, одном овчем дворе (Ин. 10, 16), об одной виноградной лозе (Ин. 15, 1–7), об одном Царстве Божием на земле (Мф. 13, 24, 47).
Апостол Павел также учил о единой Церкви: «…мы многие составляем одно тело во Христе» (Рим. 12, 5); «…все мы одним Духом крестились в одно тело» (1 Кор. 12, 13); «Одно тело и один дух… один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех…» (Еф. 4, 4–6).
Единство Церкви — нечто большее, чем только количественное единство, это прежде всего качественная характеристика. Основанием внутреннего единства Церкви является то, что «она есть одно духовное тело, имеет одну Главу Христа и одушевляется одним Духом Божиим».
Единство Божие — основание для единства Церкви. «Единство Церкви следует необходимо из единства Божьего, ибо Церковь не есть множество лиц в их личной отдельности, но единство Божией благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати… Единство Церкви не мнимое, не иносказательное, но истинное и существенное, как единство многочисленных членов в теле живом».
Жизнь верующих в Церкви есть, прежде всего, таинственная жизнь во Христе, в единстве и общении со всем человечеством, со всем творением, с ангельским миром. Поэтому те, кто производит разделения в Церкви, пытаются разделить Христа, что невозможно («Разве разделился Христос?» (1 Кор. 1, 13), и в результате не разделяют Церковь, а отпадают от нее.
Единство церковной жизни проявляется в виде некоторой тождественности ее у отдельных верующих, независимо от внешнего объединения, которого может и не быть: отшельники и пустынники также пребывают в церковном единстве, и «это внутреннее единство есть основание внешнего единства». Единство Церкви проявляется в мире прежде всего как «единство веры и проистекающее отсюда единство жизни и предания, вместе с непрерывностью апостольского преемства иерархии». Таким образом внутреннее качество раскрывается вовне.
Догмату о единстве Церкви не противоречит существование ряда Поместных Православных Церквей. Все Поместные Церкви — части единой Вселенской Церкви, о чем свидетельствует единство веры. Каждая Поместная Церковь имеет своего Предстоятеля, Вселенская же — единого Главу Христа, и является единым телом Христовым. В каждой Поместной Церкви, в каждой епархии и отдельно взятой евхаристической общине совершается единое Таинство приношения Тела и Крови Господней, и это евхаристическое общение есть верный залог единства всех «верных» во Христе. «Будучи единой во всей своей полноте, Церковь оставалась всегда внутренне-универсальной, так как каждая местная церковь содержала в себе все остальные местные церкви. То, что совершалось в одной церкви, совершалось во всех остальных, так как все совершалось в Церкви Божией во Христе».
Кажущееся некоторым разделение Церкви на земную и небесную также не имеет места. Небесная Церковь активно участвует в жизни Церкви земной; евхаристическое общение верующие имеют не только с живущими на земле братьями, но и со святыми, и со всеми скончавшимися в вере, о чем свидетельствует поминовение их на Литургии, и, в частности, во время анафоры. Ангелы также сослужат Евхаристии: «ныне силы небесные с нами невидимо служат»,— поет Церковь в одной из Херувимских песней. И потому «нет видимой и невидимой Церкви, земной и небесной, а есть единая Церковь Божия во Христе, которая в полноте своего единства пребывает в каждой местной церкви с ее Евхаристическим собранием».
Таким образом, единство Церкви является абсолютным.
Святость Церкви
Церковь свята святостью Божией. Она освятилась, «сделавшись сообразною Христу и причастницею божественного естества через общение Святого Духа, Которым и запечатлены мы «в день избавления» (Еф. 4, 30), омывшись от всякой скверны и освободившись от всякой нечистоты».
В писаниях Апостолов христиане часто называются «все святые» (2 Кор. 1, 9; Еф. 1, 1; Флп. 1, 1, 4: 21; Кол. 1, 2 и др.). Это совсем не означает, что все христиане вели нравственно безупречную жизнь. Достаточно привести пример кровосмесника из Коринфской общины, или вспомнить слова ап. Павла: «Все мы много согрешаем»,— где Апостол не выделяет себя из прочих грешников. Каждый человек должен достигнуть святости, которая дана Церкви, и он достигает ее, если живет церковной жизнью. «Все святые (в современном понимании этого слова) происходят из грешников, и из этого правила нет исключений. Благодать святости в Церкви никогда не оскудевала и не прекратится до скончания века. Хотя святые и не всегда известны миру, их «золотой пояс» никогда не прерывается в Церкви».
В церкви существует предел, переступив который, грешник признается мертвым, как отсеченная от лозы ветвь. Преимущественно это отлучение совершается в результате догматических уклонений, но также и канонических (в частности, нравственных), во исполнение повеления апостола: «извергните развращенного из среды вас» (1 Кор. 5, 13).
Соборность Церкви
Встречающееся в Символе веры наименование Церкви «соборная» является переводом греческого слова «кафолическая». Это слово в школьном богословии часто отождествлялось с понятием вселенскости. Согласно «Пространному Христианскому катихизису», Церковь называется соборной или кафолической потому, что «она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов». Подобно понимают соборность Церкви и некоторые изданные курсы Догматического богословия, которые именуют Церковь «соборной, кафолической или вселенской». Однако же, вселенскость в смысле всеобщности распространения Церкви в пространстве и во времени («до скончания века»), и соборность — не одно и то же; эти два понятия четко различаются в современном православном богословии. Соборность, как существенное свойство, должно быть приложимо не только к Церкви в целом, но и к каждой из ее частей — евхаристических общин, и совершенно очевидно, что понятие вселенскости таким качеством не обладает. Святой Максим Исповедник, отвечая тем, кто хотел принудить его причащаться с еретиками, сказал: «Даже если бы вся вселенная причащалась с вами, я один не причащался бы»,— таким образом, «он «вселенной», которую считал пребывающей в ереси, противопоставил свою соборность»,— говорит В. Н. Лосский. Поэтому «надо решительно отказаться от простого отождествления понятий «соборный» и «всеобщий». «Христианскую всеобщность», фактическую всеобщность или потенциальный универсализм следует отличать от соборности. Они — следствие, необходимо вытекающее из соборности Церкви и необходимо с соборностью Церкви связанное, так как это есть не что иное, как ее внешнее, материальное выражение».
Греческое понятие katholike образовано из слов kata и olon («по всему»). Церковь Христова есть «Церковь по всему или по единству всех верующих, Церковь свободного единодушия… та Церковь, о которой пророчествовал Ветхий Завет, и которая осуществилась в Новом Завете, словом — Церковь, как ее определил святой Павел… Она есть Церковь по разумению всех в их единстве».
Кафоличность — это «живое Предание, хранимое всегда, повсюду и всеми», и, в частности, «свойственный Церкви способ познания истины, способ, благодаря которому эта истина становится достоверной для всей Церкви,— и для Церкви в целом, и для каждой из ее малейших частиц». Соборность — это «непрерывность общей благодатной жизни во Христе».
Учение о соборности Церкви связано с догматом о Пресвятой Троице — главной тайной христианского Откровения. Троичный догмат — «догмат соборный по преимуществу, ибо от него ведет свое начало соборность Церкви… Соборность есть связующее начало, соединяющее Церковь с Богом, Который открывает ей Себя как Троица, и сообщает ей свойственный божественному единоразличию модус существования, порядок жизни «по образу Троицы». Соборность выражает в жизни Церкви образ жизни Бога, единого в трех Лицах. Каждое из Лиц Пресвятой Троицы есть Бог и обладает всей полнотой Божественной сущности. Подобно же и Церковь кафолична как в целом, так и в каждой из своих частей. Об этом прекрасно сказал сщмч. Игнатий Богоносец: «…где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь.»
Смысл термина «кафолическая» объясняет св. Кирилл Иерусалимский:
На основании этого разъяснения доктор богословия прот. Ливерий Воронов заключает:
Соборность Церкви проявляется в том, что в ней каждый верующий на всяком месте и в любое время может получить все необходимое для спасения.
Апостольство Церкви
Церковь Христова является апостольской по своему назначению, происхождению и внутреннему устройству.
Сын Божий, посланный в мир Отцом, послал на служение и проповедь в мир Своих учеников, назвав их апостолами — посланниками. Эта миссия, возложенная на первых учеников Спасителя, во все века продолжается Церковью, которая призвана привести мир ко Христу. Поэтому Церковь называется апостольской прежде всего по цели своего бытия.
Первоначально Церковь была сосредоточена в лице святых апостолов. Это «малое стадо учеников Господа составляло первую Церковь на земле, первое зерно, из которого развилось большое дерево, имеющее покрыть и покрывшее своими ветвями всю землю». Апостолы первыми уверовали в Господа Иисуса Христа и повсюду проповедали весть о Его Воскресении, основывая местные церкви из уверовавших. Из книги Деяний нам известно о существовании уже в апостольское время Церкви Иерусалимской (Деян. 2, 22, Деян. 4, 4), Антиохийской (Деян. 11, 26), Коринфской (Деян. 18, 1, 8), Эфесской (Деян. 19, 1, Деян. 20, 17) и др., которые стали матерями для образованных позднее местных церквей. Поэтому вся Церковь, по учению Священного Писания, утверждена «на основании Апостолов» (Еф. 2, 20).
Церковь приняла от апостолов учение, священнослужение, правила и нормы жизни. В Церкви также должны сохраняться и благодатные дары Святого Духа, полученные Церковью в лице апостолов в день Пятидесятницы. Преемство этих даров передается через возложение рук, через преемство иерархии. Иерархическое служение установлено в Церкви Самим Господом: «Он [Христос] поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф. 4, 11–12).
Церковь тщательно наблюдает, чтобы нить иерархического преемства, ведущая к самим апостолам, никогда не прерывалась. Св. Ириней Лионский пишет: «Кто хочет знать истину, тот во всякой церкви может усмотреть апостольское предание, возвещенное во всем мире; и мы можем наименовать тех, коих апостолы поставили церквам епископами, и преемников их даже до нас…»
В еретических или раскольнических обществах ниточка этого преемства утеряна, поэтому их собрание нельзя называть Церковью.
Вне апостольского преемства не существует истинной Церкви. Преемники апостолов во все времена совершают то же самое, что и апостолы совершали в свое время. Преемники, по утверждению прп. Симеона Нового Богослова, «равны апостолам и сами суть апостолы». Отвергающие их отвергают Иисуса Христа и Бога Отца. По словам прп. Симеона, «никто не приходит к вере во Святую и Единосущную Троицу, если не будет учителем научен вере, и никто не крестится без священника и не становится сам собою причастником Божественных Тайн. А кто не становится причастником их, тот никогда не достигнет вечной жизни». Следовательно, «в той Церкви должно пребывать, которая, будучи основана апостолами, существует даже до сего дня».
Необходимость Церкви для спасения
Рассмотрев, что такое Церковь в своем существе и каковы ее основные свойства, обратим внимание на следствие, необходимо вытекающее из вышеизложенного. Этим следствием будет утверждение, высказанное твердо и решительно св. Киприаном Карфагенским: «вне Церкви нет спасения (salus extra ecclesiam non est). Тот, кто отделяется от Церкви,— говорит св. Киприан,— «присоединяется к жене незаконной и делается чуждым обетований Церкви… Не имеющий матерью Церкви не может иметь Отцом своим Бога. Если бы кто-нибудь спасся из находившихся вне ковчега Ноева, то и находящийся вне Церкви мог бы также спастись».
Мы приходим в Церковь, если ищем жизнь вечную, полноту любви. Бог есть совершенная Любовь, дарующая Себя нам в Евхаристии. Евхаристия же существует только в Церкви как Теле Христовом, и вне нее невозможно. Тело Христово пребывает единым, и попытка разорвать его, отделившись, заранее обречена на неудачу. Поэтому Церковь святые отцы понимали как единственное место спасения: «говорим, что всяк спасающийся спасается в Церкви» (блж. Иероним Стридонский); «никто не достигает спасения и вечной жизни, кроме того, кто имеет главою Христа; а иметь главою Христа может лишь тот, кто находится в Его теле, которое есть Церковь» (блж. Августин Иппонийский);
Отделяющиеся от Церкви грешат против любви и идут путем погибели. Никакие подвиги, ни чистота жизни, ни девственность, ни постничество, ни даже мученичество вне Церкви не спасают, потому как нарушена главная заповедь — о любви. Относительно же тех людей, которые остаются вне Церкви не по причине отделения, а в результате времени или места своего рождения, либо в силу воспитания, окружения или национальных традиций, Церковь не утверждает определенно уверенность в их погибели. Если язычники «естеством законное творят» (Рим. 2, 14), то Господь не оставляет и их. Поэтому нельзя категорично высказать предположение о их дальнейшей судьбе; суд и попечение о них мы должны возложить на милосердие Божие. Все же уверовавшие обязаны пребывать в Церкви, если ищут подлинной жизни — самоотдачи в «безумной любви» к Богу.
Видео
Отрывок из лекции профессора Московской духовной академии А. Осипова «Кто такой христианин и что такое Церковь?»
Литература
Использованные материалы
[1] Свт. Иларион (Троицкий). Очерки из Истории догмата о Церкви. Стр. 10-11.