ваджра татуировка что значит
Что такое ваджра в буддизме?
Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!
Каждый, кто знаком с восточной культурой и буддийским учением, наверняка сталкивался с изображением ваджры – ритуального символа. Сегодня мы хотим рассказать, что такое ваджра в буддизме.
Что она означает, что символизирует, как называется в разных странах, для чего и как пользуются ею люди – все это в статье ниже. Также вы узнаете легенду о том, как ваджра попала к Будде.
Что это такое
Согласно ведической литературе, Индра с помощью ваджры разрезал облака, чтобы высвободить влагу для дождя.
Позже ваджра «перекочевала» в буддийскую мысль и стала главным ее символом наряду со звуком «ом». Ваджру в буддизме сравнивают с крестом в христианской вере и полумесяцем в мусульманской. Ее почитают многие жители Азии: индийцы, непальцы, тибетцы, бутанцы, тайцы, камбоджицы, индонезийцы, корейцы, китайцы, мьянманцы, японцы, монголы, а также бурятские, тувинские, калмыцкие народы России.
Слово «ваджра» имеет санскритские корни и одновременно означает алмаз и молнию, вобрав в себя сильные свойства того и другого.
В некоторых странах ваджра называется по-своему:
«Скипетр из бриллианта», «булава из алмаза», «камень благородства», «молниеносный», «пучки молний», «блестящий алмаз», «топор грома», «звук грома дхармы» – это другие, неофициальные названия ваджры.
Суть ваджры заключается в ее силе – она применяется в различных обрядовых, ритуальных действиях как скипетр. Про нее также говорится в некоторых священных сутрах.
Особенно ваджра почитается, как следует даже из самого ее названия, в школе ваджраяны – одном из направлений буддизма. В иконографии, которая присуща этой школе, Будда Шакьямуни, многие бодхисаттвы, будды и йидамы изображены с ваджрой в руке.
В ваджраяне Шакьямуни иногда именуют Ваджрасаттвой.
Внешний вид и разновидности
Ваджра представляет собой металлический скипетр с рукоятью и двойным концом.
Каждый из них составлен из пяти стержней, или зубцов – один является центральным, а остальные четыре загибаются подобно лепесткам лотоса в бутоне. Иногда божества изображаются с девятистержневыми ваджрами.
Ваджра может быть разной:
Символизм
Самый главный символ ваджры – молниеносное Пробуждение в совокупности с нерушимым, подобно алмазу, учением Будды. Другая интерпретация говорит, что ваджра, как молния, освещает путь в темноте неведения и, как алмаз, разрушает злые силы, оставаясь целостной.
Сложно придумать предмет, который в буддизме имел бы так же много символов, как ваджра:
Ваджровый скипетр также ассоциируют с изображением мировой оси, на которой верхний мир действует на нижний. Нередко он используется в ансамбле с колокольчиком – гхантой.
При этом ваджра – мужское начало, символизирующее активность: силу, сострадательное отношение. Гханта же олицетворяет женское начало, его пассивность: мудрость, плоды.
Вместе ваджра и колокольчик означают:
Тибетский дордже означает властвование, равноправие, а иногда отождествляется с бараньей головой. В Китае символизирует учение Будды и самого Учителя, сильные свойства веры. Раньше люди верили, что ваджра способствует выпадению осадков и покровительствует плодородным землям. Другая версия гласит, будто она посылает молнии на страстные желания людей.
Ваджра вместе с раковиной, рыбками, короной, амфорой, колесом, свастикой, зонтом относится к восьми благородным символам буддизма.
Где используется
Удивительно, но исследователи отмечают, что на изображениях бог Зевс, метавший молнии в мифах Древней Греции, тоже держит ее. Этот факт говорит о том, что, вероятнее всего, ваджра существовала также и в других культурах.
В ваджраяне этот инструмент используется при обрядах, ритуалах вместе с мантрами, подношениями. В последнее время все чаще в специализированных лавках можно встретить личные амулеты в виде ваджры.
Древнейшую ваджру в мире нашли в России, близ города Уссурийск в Приморье.
Как работает
Культовый предмет оказывает мощное действие различного характера:
Принцип работы состоит в том, что ваджра начинает взаимодействовать с психической и духовной энергетикой человека, входя с ней в резонанс. Некоторые ученые-физики связывают действие этого предмета с так называемыми торсионными полями, которые, впрочем, наукой современности изучены мало.
Заключение
Итак, вместе мы узнали, что ваджра – важный атрибут индуизма, джайнизма, но в первую очередь буддизма. Вместе с другими предметами она составляет восемь благородных символов буддийской мысли. Символизм огромен – это олицетворение дхармы, непоколебимости, стойкости, истины, мужского начала и осей мира.
Ваджра широко используется в буддийской иконописи, обрядовых действиях, а также ее носят в качестве амулетов. Она способна оградить людей от трудностей, соблазнов и одновременно направить человека и его энергию на правильный путь, к истине и Просветлению.
Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Если вам понравилась статья, дайте нам знать: рекомендуйте посты в социальных сетях, подписывайтесь на рассылку, оставляйте комментарии. Мы будем вам рады!
Значение татуировок с Ваджрой
Ваджра – жезл, по форме напоминающий трезубец. Это инструмент богов связанных с «Водой», прямо или косвенно.
Наиболее часто Ваджру изображают в Индийской и Азиатской культуре. Но так или иначе ее аналоги встречаются по всему миру.
Индийский бог громовержец Индра, змееборец, бог войны, царь небесный, заведующий дождями и громом владеет двойной ваджрой. Выглядит она так: с одной стороны трезубец, под ним ручка в виде шара. И еще один трезубец, расположенный на шаре в противоположную сторону. Значение слова Ваджра можно перевести как скипетр, жезл или трезубец. В буддийской и ведической традициях слово «ваджра» может нести значение – алмазной, крепкой, нерушимой. В индуистских писаниях упоминается, что Ваджра была создана ремесленником Тваштаром из костей святого мудреца Дадхиджи Риши.
Тибетское божество Ваджрапани – аналог бога войны Индры. Корень Ваджра (vajra) переводится с санскрита как «удар молнии» или «алмаз». Пани (pani) – в руке. Дословно все имя – держащий молнию в руке. В Тибетском Буддизме является защитником Будды, проявляет могущество всех воплощений Будд. Считается, что человек идущий по духовному пути, чтобы стать Буддой, имеет право на защиту самого Ваджрапани. Что делает его непобедимым для атак людей и призраков.
Японский святой Фудоу Моу Оу, тоже владеет подобным инструментом. Только выглядит это скорее, как меч. На конце рукояти, которого ваджра, а вместо гарды стилизованный трезубец, центральный луч которого и является лезвием. Сам Фудоу сидит на камне преграждающем дорогу в ад. Перед ним бьются волны о камень на котором он восседает. За спиной, покорившиеся ему: Дракон – царь небесный заведующий водами и дождем, и Огненная птица. Другими словами, святой сидит между миром мертвых и живых, между небом и землей. Занимается тем, что злых людей втягивает за камень в ад, на аркане, а добрых людей отгоняет мечем.
Майянский бог Чаак (Chaahk) – повелитель молний, воды, дождя и плодородия полей. Чаак переводится как топор. Его атрибуты топор и факел.
Ацтекский бог Талаок повелитель дождя, молний и грома, сельского хозяйство, огня и южной стороны света. Живет на вершинах гор над мексиканским заливом. Изображается держащим в руке три молнии или змееподобный посох с двумя зубцами. Стебель маиса и кувшин с водой.
И замыкает наш круг:
Скандинавский бог Тор – громовержец, владеющий бурей, дождями покровительствующий плодородию. Защищает богов и людей, от мифических чудовищ и великанов. Обладает магическим инструментом под названием Мельнир (молот Тора).
Если присмотреться к старинным изображениям Мельнира, особенно к его форме, то легко заметить сходство с трезубцем.
Обзор. Магические татуировки Таиланда — Сак Янт
Сак Янт (Sak Yant) — татуировка, которая каждая включает молитву или благословение человеку, который её носит.
В течение многих столетий Буддистские монахи делали эти татуировки и сегодня могут делать их только мужчинам. Мастер татуировки может набить татуировку женщине, но истинному Буддистскому Монаху запрещено делать это.
ThaiBangphra Buddhist temple
Фестиваль магических татуировок в Тайланде. Люди впадающие в транс
Магические татуировки происхождение
Наидревнейшие документальные подтверждения использования сак-янт относятся к временам правления короля Наресуана Махараджа – золотого века расцвета королевства Аюттхаи.
Воины покрывали свои тела татуировками в виде Янт, кроме этого, они одевали специальные рубашки – Sueayant «сюэ янт» (верхняя одежда с нанесенными на нее защитными формулами, призванными отразить удары оружия).
Сами по себе Янты не являются единственным элементом необходимым для того, чтобы священные геометрические символы наполнились магической силой.
Декламация «Ката», также является неотъемлемой частью процесса активации магической силы, заключенной в Янтах.
Активация происходит за счет передачи «самадхи» и визуализации необходимых элементов, которые должны быть активны в Янтах.
Обет данный при нанесении магической татуировки
Считается, что человек, наносящий татуировку и человек, на которого наносят татуировку, должны соблюдать — пять повседневных заповедей:
не убей
не воруй
не лги
не прелюбодействуй
не пей спиртного
которые являются основными правилами, определяющих жизнь любого буддиста.
Соблюдение этих пяти заповедей предполагает определенный уровень моральной чистоты, являющейся залогом сохранения магической силы.
Магические татуировки современная традиция
Забавно, но, несмотря на их распространенность, сак-янты являются именно той частью культурной традиции страны, которая практически всегда остается невидимой для туристов, потому что редко кто приглядывается к татуировкам местного населения, – мало ли кто что рисует на своем теле.
А даже если кто и обратит на них внимание и заинтересуется, то языковой барьер все равно сделает понимание практически невозможным. А ведь это очень интересная и самобытная традиция, которая стоит того, чтобы о ней узнать более подробно.
Древнее искусство Сак-янты появились в те времена, когда Аюттайя была столицей Таиланда. После того как страна стала буддистской, смысловое наполнение татуировок несколько изменилось, причем традиция этих татуировок настолько удачно срослась с буддизмом, что сак-янты даже иногда называют «храмовыми татуировками».
Сегодня даже существуют отдельные монастыри, которые славятся своими мастерами сак-янта.
Например, монастырь Нонг Кхим в Чианг-Мае.
Альтернативная версия происхождения
Тем не менее, есть альтернативная версия происхождения Магические татуировки сак-янтов, приверженцы которой считают, что это древняя кхмерская традиция. Мотивируют свою точку зрения тем, что многие мастера сак-янта используют кхмерский алфавит для написания текстов татуировок, а не тайский.
Мастерство сак-янт передается от учителя, Аджяна (это слово означает «уважаемый» и применяется по отношению к лицу, который общается с высшими силами), к ученику.
Иногда возникает что-то вроде семейных династий, когда учеником становится сын Аджяна, который проходит у отца обучение и посвящение.
Женщины мастерами сак-янт быть не могут по определению. При этом все, кто получил татуировку у Аджяна, считаются его учениками.
Дурным тоном считается получение сак-янтов от разных мастеров: все ученики одного учителя считаются духовной семьей, и сменить Аджяна означает изменить своей семье.
Сейчас более распространенный вариант – это кусочки бумаги или ткани с нанесенным на них рисунком, их часто можно видеть у водителей автотранспорта на лобовом стекле, иногда янты рисуют прямо на приборной панели или на потолке автомобиля.
Качество и способ нанесения магической татуировки
Следует отметить, что качество магических татуировок сильно варьируется. Некоторые настолько ужасны, что напоминают произведения российских татуировщиков, сделанные в местах не столь отдаленных.
Другие очень красивы и поражают тонкостью исполнения рисунка. Детальность рисунка зависит не только от мастерства Аджяна, но и от того, каким инструментом делается рисунок.
Если он делается бамбуком (это традиционный способ), то татуировка априори будет более грубой, чем стальной иглой – в последнем случае уже можно рассчитывать на филигранность.
Цены на работу мастеров сак-янта также очень разнятся.
Чем больше фарангов (белых иностранцев) обращается к мастеру, тем цена на его услуги будет выше. За одну и ту же работу цена может разниться от 100 бат до 500 долларов, в зависимости от того, насколько известен мастер.
Магические татуировки. Существует несколько категорий священных татуировок, основными являются:
· Амнай (Amnaj) – обладатель татуировки получает Силу, как в физическом, так и духовном смысле. Такой вид янт, как правило интересует людей, желающих или нуждающихся в появлениях уважения, подчинения со стороны других людей.
· Мэттха Маханьём (Maetthaa Mahaniyom) – позволяет получать сострадание от других людей, способствует увеличению популярности среди окружающих, люди ощущают необходимость помогать обладателю татуировки.
· Маха Санаэ (Maha Sanaeh) – добавляет очарования и привлекательности, вызывает повышенный интерес со стороны противоположного пола, помогает добиться любви со стороны конкретной особы.
· Клэв Клад (Klaew Klaad) –помогает избегать несчастных случаев и смертельной опасности.
· Джанг Нганг (Jang Ngang) – вызывает паралич, неспособность реагировать, оглушает противника.
· Сатх Химапант (Sathw Himapant) – Татуировка мифических животных. Наносится для получения определенных свойств того или иного животного. Считается, что подобная татуировка связывает человека с духом существа, изображенного в качестве животного. Как результат возможна одержимость, т.н. феномен Кхонг Кхуен (Khong Khuen).
· Чок Лаап (Choke Laap) – счастье и удача. Помогает получить хорошее место работы, выигрывать в лотерею, добиваться более высокого социального положения.
Магические татуировки. Наиболее распространенные виды янт, которые наносятся на спину:
Гао Йорд / Yant Gao Yord (девять башен),
Саригаа Куу / Yant Sarigaa Kuu (пара птиц-неразлучников),
Паед Тидт / Yant Paed Tidt (восемь однонаправленных янт),
Моо Тонг Даенг / Yant Moo Tong Daeng (медная свинья – дикий кабан),
Хануман / Yant Hanuman (обезьяна-генерал),
Нгоп Нам Ой / Yant Ngop Nam Oy (круглая янта Сострадания, наносится в области лопаток),
Маха Уд / Yant Maha Ud (квадратная или треугольная янта, останавливающая оружие),
Сьюеа Паен / Yant Suea Paen (прыгающий тигр),
Хонгса / Yant Hongs/Hongsa (петух),
Маэ Тап / Yant Mae Tap (Янта-хранитель – небольшой рисунок пирамидальной формы для нижней части спины),
Путтсоорн / Yant Puttsoorn (пять Будд в виде концентрических букв),
Хануман Тьерн Тонг / Hanuman Chern Tong (Хануман, размахивающий боевыми знаменами),
Дорк Буа / Yant Dork Bua (янта лотоса),
Бпаед Даан / Yant Bpaed Daan (восьмисторонняя янта),
Грао Паетч / Yant Grao Paetch (янта алмазных доспехов),
Сюеа Коо / Yant Suea Koo (пара королевских тигров).
Священные янты и их значение
Каким смыслом наделены священные янты? Знание смысла и значения янт увеличивает их эффективность.
Линии, изображаемые в янтах, олицетворяют собой непосредственную связь с Буддой и традиционно известны как «скелет янт».
Существует множество различных форм янт, представленных в разнообразных формах, например, круглые янты, треугольные янты, четырехсторонние янты и, даже янты, изображающие что-либо.
Круглая янта – символизирует лицо Будды (Pra Pakt Pra Putta Jao). В традиции браминов основным значением является Брахма (Примечание: Понятие Брахма взялось из брахманизма — традиции вед, бог Брахма в ведах — это единственный Творец.
В ранних буддийских текстах, однако, о брахмах говорится во множественном числе; они считают себя всемогущими творцами, Будда к ним обращается и их поправляет. Эти брахмы по своему характеру уже отличаются от ведийского Брахмы.
Один из брахм (Великий Брахма) рассматривается в буддизме как объект поклонения брахманистов.
По буддийским представлением этот Брахма — первое существо, появившееся после гибели Вселенной, который от отсутствия памяти или вследствие недоразумения считает себя творцом.
Треугольная янта – олицетворяет собой три драгоценности: Будду, Дхамму и Сангху (Pra Put, Pra Tamm, Pra Songk). В традиции браминов олицетворяет собой трех богов (Шива, Брахма, Вишну).
Четырехсторонняя янта – олицетворяет четыре элемента / континента (Земля, Вода, Воздух и Огонь).
Янты с изображениями (анималистические) – представляют различных ангелов, людей и мифических животных (Sathw Himapant).
Янта Onk Pra олицетворяет самого Будду.
Изображение полумесяца, которое располагается над янтой Onk Pra, олицетворяет собой Луну, освещающую Путь в эпоху упадка (я так понимаю, имеется в виду кали-юга).
Маленький круг (символ солнца) очень часто изображается над янтами и символизирует солнце, освещающее путь в дневное время, другое значение – все живые существа, люди и животные живут под влиянием звезд и планет и эти силы принуждают живые существа к действиям.
Зигзагообразная спиралевидная линия в верхней части янты называется «уналоме» (Unalome). Уналоме олицетворяет архатов, достигших просветления. Желания преодолены, их путы отброшены.
Янта завершается нанесением уналоме (наносится в верхней части янты). Процесс татуировки завершается декламации мантры (PraKataa) на пали или санскрите, сила от мантры входит в янту посредством дыхания в процессе декламации.
Большинство PraKataa заканчивается фразой «Ма А У» (Ma A U), которая означает:
Ма – означает «MooMahaaSangkoe» (Сангха, община монахов)
А – означает «Awrahang» (сам Будда)
U – означает «Utamatammoe» (Дхамма, учение Будды)
Т.о. значение этой Ката (мантра/молитва) – три драгоценности: Будда, Дхамма и Сангха.
Существуют также янты, где вместо символов используются цифры. Иногда для того, чтобы сократить длину Агкара (кхмерского письма), мастер, наносящий янту, может использовать цифры для того, чтобы передать значение PraKataa (мантры).