Культ природы это что
Культ природы
Трудовая и хозяйственная практика человека первобытности в его зависимости от природы уже очень рано обусловливает то, что его общее представление о природе и природных силах обретает дуалистический характер. У первобытного человека появляется представление о полезных и вредных, благоприятных и неблагоприятных, добрых и злых силах, а равно о том, что какие-то силы могут быть и благодетельными, и вредоносными. Эти представления разрастаются особенно в связи с возникновением у первобытного человека осознанности собственного в известных случаях бессилия, а особо в отношении к таким силам, кои имеют значимое место в жизни и бытовой деятельности человека. Ему, как и любому животному, страх присущ чисто биологически, в основе представляющий собой просто рефлекс физиологии на любое явление, которое сигнализирует человеку об опасности. Вновь возникшая осознанность собственной слабости в схватке с опасностями порождает в человеке оптимальную психофизическую почву, развивающую специальный уже гораздо больший стойкий страх, непосредственно перед теми явлениями и силами природы, что для человека имеют важнейшее хозяйственное значение, а вместе с тем себя проявляют наиболее неожиданным и бурным образом.
Отсюда, вместе с разграничением добрых и злых сил, доброго и злого действия таких сил и вместе с появлением страха перед злыми силами, возникает стремление сохранить добродушие к себе всех сил природы, «не рассердить», умилостивить, призвать на свою сторону. Возникает, тем самым, поклонение таким добрым и злым силам, их культ. Наиболее элементарным образом данный культ имеет выраженность во всевозможных приношениях, в жертве. Первоначально жертва вполне реальна, со временем жертва приносится почти только символически. Весомую роль в культе имеет магия. Новое значение приобретает и тотемизм: родовой тотем становится особым покровителем и защитником рода. Вся дальнейшая история религии из себя представляет, по большему счету, развитие магии в качестве культа и тотемизма как олицетворения сил, покровительствующих человеку. Магия сплетается с тотемизмом, тотем приобретает культ.
Рождается новая религиозная форма — культ природы. Не существует, однако, безличного и общего поклонения природе. Здесь — поклонение отдельно взятым ее силам и элементам, которые человек склонен считать самыми влиятельными или более всего расположенными к нему. Особенное место, разумеется, в культе природы занимают те ее силы и элементы, кои имеют самую большую производственную значимость. Отсюда первостепенное развитие и распространение получают культы земли, солнца, воды, огня, единичных животных, деревьев. Отсюда — особые охотничьи, земледельческие и скотоводческие культы.
Довольно сильно распространен культ больших камней, в свою очередь олицетворяющих какие-либо природные силы. Проявлением данного культа являются относящиеся к позднему неолиту и эпохе бронзы, встречающиеся и ныне у ряда племен и народностей сооружения культового назначения из объемных глыб камней либо плит, общим образом именуемые мегалитами (греч. megas — «большой» и litos — «камень»). Различаются мегалиты трех видов:
Все данные сооружения служили как предмет и место поклонения, а дольмены — и местами погребения.
Оригинальную разновидность мегалитов составляют вишапы — внушительные каменные изображения рыбы, достигающие 5 м высоты. Вишапы известны, в большей мере, на Кавказе: на Северном Кавказе, в Грузии и Армении, присутствуют и в иных странах. Восходя к культу рыбы, в свою очередь имевшему на Кавказе весьма широкую распространенность, они в последующем приобретали иное культовое значение.
Последующее развитие религии первобытной поры в форме культа природы совершается на базе развития анимизма. Изначальное недифференцированное размышление об оживленности или человеческой одухотворенности и всей природы раздваивается. Возникает мышление о душе с телом, их разделении и вероятности существования души самостоятельно. По началу душа осмысливается чисто физически, ей приписывается материальная форма, она отождествляется с дыханием, тенью и пр. Душа имеет конкретное местопребывание в теле: это — печень, сердце, глаза. Душа считается вместилищем, воплощением жизни: прервалось дыхание, душа ушла, а жизнь прекратилась.
Временное покидание тела душой — сон. Человек лицезрит во сне другого человека, который находится далеко или давно усопшего,— это приходила его душа. Возникает уверенность о переселении души, причем в связи с тотемизмом большое распространение получает уверенность в переселении души в тело животного, человека который умер.
Культ природы
Полезное
Смотреть что такое «Культ природы» в других словарях:
КУЛЬТ — р е л и г и о з н ы й (лат. cultus, от colo – возделываю, почитаю) – религ. почитание каких либо предметов или сверхъестеств. существ, обрядовая сторона религии. В широком смысле в понятие К. включаются все виды действий, связанных с религ. магич … Философская энциклопедия
Культ Девяти Божеств — В Википедии есть проект «TES» Культ Девяти Божеств Это самый важный религиозный культ в Сиродииле. Он объединяет восемь Аэдра и бога героя Тайбера Септима.Заповеди пантеона Девяти Божеств можно прочитать в книге Десять за … Википедия
КУЛЬТ — (от лат. cultus почитание) англ. cult; нем. Kult. 1. Преклонение, возвеличение, обожествление к. л. или ч. л. 2. Неформальная религиозная группа, часто медитативной природы. Antinazi. Энциклопедия социологии, 2009 … Энциклопедия социологии
Культ личности Сталина — Панно с изображением И. В. Сталина на станции «Нарвская» Ленинградского метрополитена, существовало до 1961 года, затем было закрыто фальшстеной Культ личности Сталина возвеличивание личности И. В. Сталина средствами… … Википедия
Культ предков в чувашской мифологии — Традиционные религии Ключевые понятия Бог · … Википедия
КУЛЬТ ЛИЧНОСТИ СТАЛИНА — чуждое принципам марксизма ленинизма искусственное преувеличение и возвеличивание роли личности И. В. Сталина, которое имело место с начала 30 х гг. Практика К. л. С. привела к нарушениям норм партийной и общественной жизни, социалистич.… … Советская историческая энциклопедия
Культ – перевод — см. Культ Культ – один из обязательных элементов любой религии, выражающийся в особых ритуальных обрядах и магических действиях как с целью оказания желаемого воздействия на определенные сверхъестественные силы, так и с целью благодарения их за… … Словарь по этнографии и мифологии осетин
Культ животных — различные формы религиозно магических действий, связанные с почитанием животных; комплекс обрядов и поверий, основанный на сакральном отношении к представителям фауны. В чистом виде К. ж. проявляется в тотемизме, в производственной магии… … Религии народов современной России
КУЛЬТ — (лат. сultus уход, почитание) 1) форма религиозного действия, представляющая собой совокупность специфических действий (ритуалов, обрядов, церемоний), вызванных соответствующим вероучением и направленных на сферу сакрального. Направленность и… … Социология: Энциклопедия
Культ Диска — Он был широко распространен в Египте, но только в последнее время, так как появился при Аменофе III, дравиде, который привез его из Южной Индии и Цейлона. Это было культом Солнца в иной форме; Атен Нефру, тогда как Атен Ра тождественен Адонаю … Религиозные термины
LiveInternetLiveInternet
—Ссылки
—Музыка
—Метки
—
—Рубрики
—Цитатник
Жизнь не сахар? В этом-то вся соль! 1. Ищите Дурака, да обрящет.
Муза Виктора Гюго, которую он тиранил 50 лет Портрет музы Виктора Гюго, которую он тиранил 50.
—Поиск по дневнику
—Подписка по e-mail
—Статистика
Культ природы у древних славян
КУЛЬТ ПРИРОДЫ У ДРЕВНИХ СЛАВЯН
Древние славяне имели тесную связь с природой. Основой их веры было природопоклонство. Природу считали живой, такой, которая говорит, чувствует наравне с человеком. Признавали единого бога – отца природы, обладателя всех богатств. Почитали духов, которые оживляли все на земли и могли быть добрыми и злыми, в зависимости от поступков человека. Отношение к окружающему мира было поэтическим и рациональным.
Вера древних славян в то, что все живое имеет душу, а за любые разрушительные или небрежные действия к окружающей среде рано или поздно придется отвечать, помогала жить в гармонии с природой и беречь ее. Многочисленные запреты были преградой на пути чрезмерного обогащения, способствовали разумной достаточности в потреблении.
Объектом почитания было все, что окружало человека, от чего он зависел в ежедневной жизни: растительный, животный мир, небесные светила: солнце, луна, звезды; природные стихии: огонь, вода, земля, воздух.
Особым почтением у славян пользовалась и вода. Почти все географические названия с корнем «рос» относятся к водным источникам: рекам, озерам, заливам и т.д. Это подчеркивало тот факт, что в воде славяне почитали источник плодородия. До сих пор в сказках мы можем найти сведения о живой и мертвой воде, причем, несмотря на различие в названии, та и другая имеют целительные свойства.
Предметом особого поклонения у древних славян были леса. Судя по песням, литературным произведениям, деревья и травы разговаривали между собой, с людьми и животными. Человек также к ним относился с уважением, как к живым существам.
Славяне почитали как священные деревья дубы, особенно старые. Дуб считался символом силы, мудрости, опоры мира.
Клен и липа считались, как видно из песен, брачной парой; клен имел таинственную благодатную силу. Под липами вершились жертвоприношения.
Береза символизировала чистую мать-природу. Дерево часто сажали возле дома, потому что верили, что оно предохраняет от злых духов.
Ясень считался символом войны, сосна – бессмертия. Рябина и терн были оберегами от злых духов, поэтому их высаживали возле дома.
Деревьям поклонялись, осуществляли им жертвоприношения. Существовали священные рощи. Наделяя деревья магическими свойствами,человек оберегал их от уничтожения и разрушения.
Среди цветов есть также немало таких, которые издавна считались священными.
Собирали травы по специальным правилам. При этом спрашивали разрешения у растений перед сбором, а также благодарили землю за предоставленные лекарства. Брались за это дело только в чистой рубашке с обязательной молитвой накануне.
Знали, что каждый вид растений имеет свое время и наибольшую силу исцеления. Перед лечением люди читали молитвы, в которых обращались к небесным светилам, силам природы.
В течение многих веков сложилось немало традиций, обычаев относительно диких и домашних животных. Так, издавна считается: если на хате свел гнездо аист, то в ней поселится счастье. Когда прилетят аисты, можно начинать сев.
Убийство аиста приравнивалось к убийству человека. Символом верности издавна считали собаку, семейного уюта – кошку. Пчелу называли «божьей птицей».
В народных традициях, обычаях, обрядах наших предков закреплены знания, которые накапливались, отбирались, совершенствовались в течение десятилетий и передавались из поколения в поколение. Их использовали в земледелии, скотоводстве, рыболовстве, охоте, народной медицине.
Построенные на знании законов природы, взаимосвязей, существующих между всем живым, народные знания были указанием, как себя вести с растениями, животными, находясь в лесу, у водоема.
Они ограничивали употребление природных ресурсов, исключая их разграбление. Это своего рода моральный кодекс, который должен соблюдать каждый человек в отношении с окружающей средой.
Возвращение к глубоким народным знаниям, в основе которых лежит уважительное отношение к всему живому, является чрезвычайно важным в наше время экологического кризиса, и, наконец, духовного, ведь согласно словам Поля Гольбаха, «человек несчастен только потому, что отрекся от природы».
Культ природы древних славян
Культ природы древних славян
До сих пор в русском фольклоре остались прекрасные сравнения всего красивого, что может сделать человек, с природой. Говорят: «поёт, что ручеёк журчит», или «идет, как павонька». Вода научила древних людей пению, движения животных научили их грации. Природа была мощнейшим источником вдохновения.
Особым почтением у славян пользовалась и вода. Почти все географические названия с корнем «рос» относятся к водным источникам: рекам, озерам, заливам и т.д.
Это подчеркивало тот факт, что в воде славяне почитали источник плодородия. До сих пор в сказках мы можем найти сведения о живой и мертвой воде, причем, несмотря на различие в названии, та и другая имеют целительные свойства.
Прокопий Кесарийский свидетельствовал, что «славяне признают богов, но поклоняются рекам и источникам».
Слово Купала произошло от «купава», что на санскрите означает «белый, сияющий белизной». В древности это было эпитетом белого цветка лотоса. И в России, как известно, есть белые цветы купавы, растущие у воды.
Еще цитата из книги Г.С. Беляковой: «Не случайно до сих пор в русском языке «искренностью» (от слова «искра») называют правдивое проявление души, а «искренним» человека, чьи речь и поступки дают образ подлинной жизни его души».
Русские приучали детей понимать природу через загадки, которые ранее тоже считались «священными словесами», своего рода заклинаниями природы. Недаром явления природы там назывались ласковыми словами: «Заря-зареница ключи потеряла, ясен месяц прошел, да ключей не нашел, солнце красно пошло, ключи нашло» (роса).
Возможно, потом поклонение коню сменилось на поклонение корове. Уже в сложившейся славянской мифологии мы найдем образ коровы Земун, из вымени которой текут молочные реки.
Не последнее место в поклонении живым существам занимают и змеи, сила которых в понимании славян может быть сравнима только с силой богов. В русской мифологии, как и в мифологии Индии, змеи принимают активное участие в создании земли, причем уже созданная земля поддерживается змеем Юшей (Яшей), шевеление которого дает землетрясения.
Культ природы у русских
КУЛЬТ ПРИРОДЫ У РУССКИХ — разнообразные формы религиозно-обрядового почитания как самих природных стихий (объектов природного мира), так и их олицетворений в антропоморфных образах и знаковых символах. Культ природы фиксируется на всех стадиях развития русской религиозности: в славянском язычестве, в, древнерусском двоеверии, в традиционной народной культуре. Основным сакральным объектом, почитавшимся у славян-земледельцев, была плодоносящая Мать-Земля. В языческую нору наряду с культом обожествленной Земли, который соответствовал сакральным образам Мокоши, Берсгынь и рожаниц, существовали культы Перуна, Стрибога, Дажбога-Хорса, который олицетворяли обожествленные огненно-водные стихии неба. В функциональной совокупности эти божества были эквивалентны верховному небесному божеству Сварогу, позднее почитавшемуся в образе Рода-Святовита и олицетворявшему собой всю неземную часть мировоззрения. Культ языческих богов являлся пантеистическим культом обожествленной природы, которая, таким образом, оказывалась основным объектом религиозного почитания. Сакральный образ природы представлен суммарными свойствами всех божеств, пантеон которых в конечном счете сводился к олицетворению творческой космической пары: обожествленного Неба (Сварог, Род или замещающие их по совокупности функций сакральные олицетворения отдельных небесных явлений в образе Перуна, Дажбога-Хорса, Стрибога) и обожествленной Земли (Мокошъ, Берсгыни, рожаницы) (см. Язычество).
Культ Земли как архаичный пережиток культа природы, в силу земледельческого характера традиционной культуры, сохранился в более цельном виде, нежели культовое почитание иных сфер природного мира. Фольклор отразил представления о Земле как чистой стихии, наделявшейся свойствами божества. К земле как к божеству обращались с заклинаниями и с покаянием, как божеству приносили жертвы во время братчин и календарных обрядов (зарывание ритуальной пищи). Для стимуляции плодородия на Землю пытались воздействовать магическими приемами, символизировавшими космический брак Неба и Земли (см. Магия). Обожествленная Земля наделялась признаками женского существа: она дрожит, родит, спит и пробуждается. Известны средневековые антропоморфные изображения ее в виде женщины, покрытой: растительностью. К изображениям Матери-Земли относят образ Великой богини архаичных народных вышивок. На вышивках Великая богиня помещается в окружении солнечных всадников. Размещение под пахами солнечных коней, огненно-небесная природа которых подчеркнута крестами и свастиками, женских ромбических знаков трактуется как символическое изображение космического брака.
Культ природы — это почитание Земли вместе с почитанием Неба и небесных природных стихий. Культ Неба находит отражение в сакральном восприятия светил и благоговейном отношении к градо-дождевым явлениям, с которыми связано множество обрядов и поверий (см. Ильин день). С небом, солнцем и дождем прочно соотносились представления о мужском порождающем активном начале. Весь обрядовый комплекс календарных праздников отправлялся перед лицом обожествленных стихий неба и земли и призван был воздействовать на них. К культу небесной части мироздания относилась сакрализация самого срока праздников, приуроченных к поворотным солнечным фазам, с солярными культами, как инвариантом. Культы природы, были связаны многочисленные огненные ритуалы, особенно на Масленицу и Ивана Купалу (см. Масленица). Разведение костров на полях и разбрасывание их остатков по пашням являлось ритуальным символом космического брака, призванного стимулировать плодородие. Все ритуальные действия, сопровождавшие сев (эротика, магическая нагота, перекатывание по земле сеятеля или священника и т. д.) магическими средствами, воспроизводили космический брак и призваны были способствовать плодородию нив. Эти обряды являлись частью культа природы, поскольку имели прямое отношение к почитанию ее производящего, рождающего начала. Культ природы в земной и небесной ее ипостасях отражает Егорьевская обрядность (23 апреля). Земле с заклинанием приносились жертвы, а Егорий, заместивший небесное солнечное божество, «отмыкал» Землю-матушку. Троицко-семикская обрядность (так называемые «зеленые святки») с характерным почитанием «рощений» и березки в опосредованной форме воплощала культ растительных сил Земли. Земле предназначались разбрасываемые по полям ветки березок. В Духов день Землю нельзя было тревожить перекопами, она, как женщина, считалась беременной и, как грозная богиня, должна была, согласно поверьям, покарать нарушителей запрета. Поклонение обожествленной природе в единстве ее производящих стихий присутствует в обрядности, приходящейся на период от Троицына до Петрова дня. Земля являлась тем сакральным объектом, на который воздействовали русальцы. Процессии русальцев направлялись в засеянные поля, которые после этого должны усилить свою плодовитость. Венки — солярные символы — бросали в рожь, и они тоже были призваны содействовать плодородию. В Купальной обрядности летнего солнцеворота (24 июня) прослеживается культовое почитание небесного огня (Ярилин день) и плодоносящих сил Земли. В этот праздник символом культового почитания, земного и небесного начал природы был папоротник (солнечник, Перунов цвет), заключавший в себе единство таинственных животворящих сил Неба и Земли. Костры являлись пережитком поклонения солнечному небесному божеству, а разбрасывание чучела Купалы по полям можно рассматривать как магические действия, относившиеся к почитанию Земли. Культ природы в форме культа Земли отражает осенне-зимняя обрядность. По окончании жатвы у Земли просят вернуть затраченную силу, ей приносят жертвы, чтобы не навредить одухотворенной Земле, налагается запрет на брань. На Покров (1 октября) почитание Матери-Земли прародительницы проходит параллельно с брачной темой. Считается, что чествуемые в зимние праздники святые замещают Богиню-Мать, являясь различными воплощениями рождающей силы Земли. Солярный характер Рождественской обрядности проявляется в возжигании костров, больше предназначенных Небу, чем уснувшей Земле. Резко меняется и характер культовых действий. Почитание жизненных сил природы в силу скованности их зимней спячкой с настоящего переориентируется на будущее их возрождение. В целом традиционная обрядность призвана была воздействовать на обожествление стихий, дающих жизнь. Небо и Земля, образовывавшие двуединый сакральный Космос, были одновременно и объектами религ. воздействия, и объектами религ. почитания. Зародившийся в дохристианскую эпоху культ природы смог сохраниться, до 20 века. В настоящее время в России возникают религиозные объединения, в учениях которых большое место занимает культ природы.
Здесь цитируется по изданию: Религии народов современной России. Словарь. / ред-кол.: Мчедлов М.П., Аверьянов Ю.И., Басилов В.Н. и др. – М., 1999, с. 187-191.