Кто такие ханафиты и шафииты и в чем
Ты мусульманин или ханафит?
Вопрос:
Мой друг часто спрашивает своих однокурсников: «Ты мусульманин или ханафит (шафиит)?» Как реагировать на такой вопрос – пожалуйста, дайте совет.
Ответ:
Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятух!
В данном контексте слово «или» используется между двумя словами одного и того же рода. Можно спросить кого-то, будет ли он рис или хлеб, поскольку оба они являются пищей, однако нельзя спросить кого-то, будет ли он есть хлеб или бумагу. Точно так же, если ваш друг спросит кого живет ли он в Дурбане или Южной Африке, вопрос будет абсурдным. Только тот, кто не знает о том, что Дурбан является не страной, а городом в Южной Африке, может задать такой вопрос.
Вопрос вашего друга означает, что можно быть либо мусульманином, либо ханафитом (или шафиитом). Таким образом, если кто говорит, что он ханафит, то упаси Аллах, он не мусульманин! Это то же самое, что спросить, живете ли вы в Дурбане или Южной Африке, и если вы живете в Дурбане, то вы не житель ЮАР.
Такие вопросы проистекают от непонимания того, что имам Абу Ханифа (рахимахуллах) не создал свою собственную религию. Он лишь с помощью обширных знаний и опыта, которыми наградил его Аллах, вывел законы шариата из Корана и хадисов. Его знания были засвидетельствованы такими учеными как Абдулла ибн Мубарак, который был одним из величайших мухаддисов своего времени. Сахих Бухари наполнен хадисами его передачи.
Точно так же другие имамы мазхабов, как имамы Малик, Шафии и Ахмад (да помилует их Аллах) просто систематизировали и передали законы шариата в свете своего опыта и познаний в Коране и хадисах. Таким образом, те, кто называют себя ханафитами (шафиитами, маликитами, ханбалитами) следуют за пониманием религии, которое донесли до нас эти великие ученые.
В нашу эпоху существует дополнительная потребность потребность идентифицировать себя как ханафит, шафиит, маликит или ханбалит. Необходимо подчеркнуть, что человек не является тем, кто не имея знания и опыт, чтобы вывести законы религии из источников, утверждает, что следует Корану и хадису непосредственно. Он похож на человека, который едва поступив в среднюю школу, уже считает себя большим ученым в какой-то науке!
Та же группа, которая говорит вам, что не стоит следовать пониманию Корана и Сунны согласно четырем имамам-саляфам (Абу Ханифа, Малик, Шафии и Ахмад), однако, будет настаивать, чтобы вы следовали пониманию религии, сделанному их учеными. Это в любом случае таклид. Теперь давайте посмотрим, что говорят большие ученые о возможности следовать непосредственно Корану и хадису для тех, кто не имеет достаточных знаний для этого.
Имам Ахмад ибн Ханбаль сказал:
«Тот, кто утверждает, что следовать за авторитетным мнением (совершать таклид) неправильно и этому нет места в религиозных вопросах, является фасиком (явным грешником) в соответствии со словами Аллаха и Его Посланника ﷺ. И поистине, такой человек [своими претензиями] разрушает знания и Сунну …»
[Табакат аль-Ханабиля известного ученого-ханбалита Ибн Аби Яа’ля аль-Фара]
Ибн Аби Зайд аль-Малики сообщает, что большой ученый-знаток фикха из саляфов Суфьян ибн Уейна говорил:
«Хадис – это источник заблуждения для всех, кроме факихов (ученых)»
Ибн Аби Зайд аль-Малики так комментирует эти слова: «Он (Суфьян ибн Уйена) имеет в виду, что простой человек (не алим) будет брать лишь внешний смысл хадиса, хотя может быть другой хадис, который разъясняет первый, или какое-то другое доказательство, которое скрыто от него, или этот хадис оставлен учеными, и они не практикуют его. Всё это могут знать лишь те, чьё знание сравнимо с океаном» (Джами, стр. 150)..
Помощник имама Малика Абд ибн Вахб, который был ученым-мухаддисом, и по свидетельству знавших его, передал более 120 000 хадисов, говорил:
«Хадис может ввести в заблуждение всех, кроме алимов (ученых). Каждый, кто запоминает и передает хадисы, если он не имеет имама (учителя) в фикхе, впадет в заблуждение, и если бы Аллах не спас нас посредством имама Малика и аль-Лейса ибн Саада (также большого факиха — прим. переводчика), мы были бы заблудшими».
Яхья ибн Сулейман передавал от Ибн Вахба, что тот слышал как имам Малик говорил:
«Многие хадисы были причиной заблуждения».
Под словами «Многие из этих хадисов являются источником заблуждения» имам Малик имеет в виду, что их приводили в неправильном смысле и не в нужном месте, потому что Сунна содержит мудрость, и мудрость заключается в том, чтобы поместить каждую вещь в правильный контекст.
Ибн Вахб также сказал:
«Я брал знания у трехсот шестидесяти ученых (знающих хадисы), но без Малика и аль-Лейса я бы сбился».
По другой версии он сказал:
«Если бы не Малик ибн Анас и аль-Лейс ибн Саад, я бы погиб. До встречи с ними я думал, что все [достоверно] переданное от Пророка (мир ему и благословение) необходимо применять на практике»
Другая версия его слов гласит:
«Я собрал много хадисов, и они привели меня в замешательство. Я советовался с Маликом и аль-Лейсом, и они говорили мне: «возьми это и оставь то».
Иными словами, есть хадисы, которые, даже несмотря на то, что они достоверны, не практикуются. Например, хадис может не практиковать, потому что он отмененный, но этого знания нет ни у кого, кроме факиха. Именно поэтому фикх мы получаем не напрямую через хадис, а у факиха, который знает все хадисы по каждой теме и знает, какой хадис отменён, а какому можно следовать.
Имам ар-Рамахурмузи (ум. 320) пишет в «Аль-Мухаддис аль-Фасыль»: «Муфтий не обязан давать фетву согласно всем хадисам, которые он передаёт. Также он не обязан прекратить передавать хадисы, по которым он не дает фетву. Этому следуют практически все факихи. Так, имам Малик передавал много того, что сам не практиковал» (стр. 322).
Итак, мухаддисы, которые передавали хадисы, могли передавать отмененные риваяты, которые были достоверными в плане иснада. Так, в «Сахихе» имама Бухари есть хадис о временном браке. Хотя это и отменено Шариатом, мухаддисы продолжали передавать эти риваяты, однако следовать им категорически нельзя.
Из всего вышеприведенного ясно, что саляфы считали обязательным следовать факихам и их пониманию Сунны, а не пытаться понять хадисы самостоятельно. Если мухаддисы тех лет сами не могли понимать хадисы без помощи факихов, то как мы в наши дни, не зная даже толком арабского языка, сможем это сделать? Подобные призывы «оставить следование за учеными и следовать лишь Корану и Сунне» подобны безумию и могут исходить лишь от невежд.
Шафиитский масхаб
Мазха́б (мезхеб, ар. مذهب) — в исламе школа шариатского права. Насчитывается 6 мазхабов. К настоящему времени среди мусульман-суннитов распространение имеют четыре мазхаба: ханафиты, маликиты, шафииты и ханбалиты. Один суннитский мазхаб — захиритский — ныне полностью исчез. У шиитов распространён джафаритский мазхаб.
Несмотря на то, что основа исламского законодательства — Священный Коран, тем не менее, между мазхабами существуют некоторые разногласия. Эти разногласия в основном исходят из второго по важности источника исламского права — хадисов пророка Мухаммада (С. А.С.). Так как мазхаб является мнением одного или группы учёных-богословов, до них могли не дойти некоторые из хадисов, на основе которых представители другого мазхаба могут вынести отличное от их решение. Однако следует отметить то, что в основе исламских знаний между мазхабами нет никаких разногласий.
Содержание
Суннитские мазхабы
Ханафитский мазхаб
Ханафитский мазхаб — Эпоним — Абу Ханифа, разработавший методологические основы мусульманского правоведения. Его метод вынесения правовых предписаний был основан на следующих источниках:
2. Сунна (при тщательном отборе хадисов);
3. высказывания сподвижников (сахабов) Пророка Мухаммада; утверждения таби`унов (следующее поколение за сахабами) не равны высказываниям сподвижников, так как они непосредственно не общались с Посланником Аллаха.
4. кыяс (суждение по аналогии с тем, что уже имеется в Откровении; сопоставление правовой проблемы с уже решённой);
5. истихсан (предпочтение противоречащего кыясу, но более целесообразного в данной ситуации решения);
6. иджма´ (единое мнение богословов);
7. ´урф (традиционно распространённые мнения).
Почти всё наследие Абу Ханифы было передано им в устной форме ученикам, которые зафиксировали и систематизировали положения его мазхаба. В сохранении, систематизации и распространении школы Абу Ханифы выдающуюся роль сыграли сахибайн («два ученика») — Абу Йусуф и Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани.
Один из методов вынесения правовых решений в ханафитском мазхабе — четкая иерархия вердиктов авторитетов школы (Абу Ханифа; Абу Йусуф; аш-Шейбани; другие). Если по какой-либо проблеме возможно применение как кыяса, так и истихсана, то в большинстве случаев приоритет отдается истихсану.
В случае необходимости выбора из имеющихся различающихся предписаний приоритет отдаётся наиболее убедительному или мнению большинства. Слабые и сомнительные хадисы используются в качестве аргумента лишь в исключительных случаях. В основном отдаётся предпочтение над ними истихсану.
Благодаря усилиям учеников Абу Ханифы его мазхаб стал всеобъемлющей школой мусульманского права, способной решить практически все проблемы фикха. Ханафитская школа поощрялась Аббасидами, заинтересованными в правовой основе государства.
Абу Йусуф был поставлен халифом Харуном ар-Рашидом верховным судьёй (кадием) Багдада и сам назначал судей в провинции, отдавая предпочтение представителям своего мазхаба, и тем самым способствуя его распространению. В Османской и могольской империи ханафитский мазхаб получил государственный статус. Большинство современных мусульман — последователи именно этого правового толка.
Маликитский мазхаб
Маликитский мазхаб — Эпоним — Малик ибн Анас. Для вынесения правовых предписаний и суждений Имам Малик опирался на следующие источники:
1. Коран, прежде всего очевидные и недвусмысленные аяты (нассы).
2. Сунна. Ибн Анас считал, что Сунной являются поступки, речения, качества и одобрения Пророка Мухаммада, правовые предписания (фетвы) его сподвижников, а также «деяния мединцев». Опирался, прежде всего, на хадисы мутаватир (высшая степень достоверности) и машхур (общеизвестные), но признавал и хадисы от единичных передатчиков (ахад), если они не противоречили нассам Корана и хадисам-мутаватир и машхур. Отсюда следует, что Ибн Анас наряду с устоявшейся традицией применял методы суждения (ра´й).
3. «Деяния мединцев», то есть устоявшуюся после Пророка в среде населения Медины традицию, если нет оснований подвергнуть её сомнению. Считал этот источник более надёжным, чем хадисы-ахад: «Информация, переданная тысячами людей тысячам своих потомков, предпочтительнее, чем информация, переданная одним или несколькими людьми».
4. Фетвы сподвижников. Есть данные о том, что Ибн Анас считал источником для решения правовых вопросов и фетвы некоторых выдающихся табиунов, но не приравнивал их к хадисам Пророка и принимал, если они не противоречили «деяниям мединцев».
5. Кыяс, истислах. Истихсан он понимал по-своему, считая, что если по какой-то проблеме нет ясности (насс) в Откровении, то необходимо применить предпочтительное решение проблемы независимо от того, имеется возможность кыяса (суждения по аналогии) или нет. Это он назвал истислахом.
6. Садду аз-Зарайи — какое-либо действие или вещь, которые с большой долей вероятности могут привести к греху или нанести какой-либо вред. Согласно Ибн Анасу, то, что может привести к греху, греховно и запретно, а то, что может привести к добру, — поощряемо.
Ученики Малика ибн Анаса продолжили его дело и положили начало формированию мазхаба. Маликитский правовой толк распространился во многих странах. В самой Медине, а также Хиджазе этот мазхаба, правда, не обрёл популярности, но нашёл многочисленных последователей на западе мусульманского мира, в Северной Африке и мусульманской Испании.
В маликитском мазхабе имеются различные предписания по правовым проблемам, поэтому его муфтии выдают фетвы на основании наиболее популярного мнения, которое поддерживается маликитскими улемами. Если муфтий затрудняется дать предпочтение какому-то решению из большого количества предписаний, то, по мнению шейха Алиша (ум. в 1299), он должен выбрать наиболее категоричный вариант; другие маликиты считают, что в этом случае муфтий должен выбрать наиболее лёгкий вариант, так как Пророк Мухаммад всегда предпочитал лёгкость в религии.
В маликитском мазхабе существует своеобразная иерархия предпочтений: правовые решения и мнения Малика ибн Анаса более предпочтительны, чем мнения Ибн Касима, но мнение Ибн Касима предпочтительнее, чем мнение других маликитских классиков.
Шафи´итский мазхаб
Шафиитский мазхаб — Эпоним — Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии. Его убеждения основывались на явных и ясных смыслах (нассах) Корана и Сунны, при этом он допускал ограниченное использование рациональных методов.
Правовой метод аш-Шафии основывался на следующих источниках:
1. Коран и Сунна, рассматривавшиеся при вынесении правовых предписаний как единое Откровение. Ясные и недвусмысленные положения Откровения (нассы) не могут быть подвергнуты иносказанию. Все остальные источники должны быть приведены в соответствие с нассами Корана и Сунны и не противоречить им. Большое значение придается толкованию аятов Корана сподвижниками Пророка. Коран не может отменять (насх) положения Сунны; если между хадисом и ясными аятами Корана возникает противоречие, то преимущество отдается Корану, и хадис надлежит считать слабым. Хадисы-ахад (хадисы от единичных передатчиков) принимаются и используются для вынесения правовых решений;
2. Иджма, прежде всего иджма сподвижников Пророка Мухаммада. Разделена на 2 категории: основанная на прямых, ясных и недвусмысленных доводах Откровения и основанная на некоторых неоднозначных и спорных посылках и не признанная всеми (в том числе «деяния мединцев», принимаемая лишь в исключительных случаях);
3. Высказывания сподвижников Пророка, в том числе единичные, но не опровергнутые другими сподвижниками. При различных мнениях предпочтение ни одному из них не отдается;
4. Кыяс, проведённый подготовленным правоведом (муджтахид) путём особого исследования (иджтихада). При этом отвергаются истихсан (предпочтительное мнение при противоречии кыяса другим постулатам религии) и истислах.
С 199 г. х. шафиитский мазхаб приобрёл большую популярность в Египте. Сам аш-Шафии после переезда сюда внёс изменения в свои сочинения «Ар-Рисаля» и «Аль-Мабсут», приспособив их под новые реалии, т.о., наследие аш-Шафии можно разделить на раннее и позднее, что вызвало споры о его применении при вынесении фетв.
Позиции шафиитов не ослабли даже с приходом к власти в Египте шиитско-исмаилитской династии Фатимидов. Позже суннитская династия Аййубидов покровительствовала шафиитскому мазхабу в борьбе с исмаилитами. Мамлюкский султан Бейбарс старался назначать на должности судей представителей всех суннитских мазхабов, но не оспаривал ведущую роль шафиитов.
После включения Египта в состав Османской империи официальным правовым толком стал ханафитский мазхаб, но шафиитский мазхаб (а также маликитский) сохранил позиции в массах народа.
Длительное время шафиитский толк преобладал в Иране и сохранил последователей несмотря на то, что официальной идеологией государства является сегодня шиизм. В Ираке и Мавераннахре шафиитский мазхаб спорил в популярности с ханафитским. Сегодня шафиитами является большинство арабов Ближнего Востока, а также мусульман Юго-Восточной Азии.
Ханбалитский мазхаб
Ханбалитский мазхаб — Эпоним — Ахмад ибн Ханбаль. В методологии вынесения правовых предписаний Имам Ахмад фактически отдавал предпочтение хадисному материалу. Считал хадисы тафсиром (толкованием) Корана. При отборе хадисов решающее значение отводил иснаду, цепочке передатчиков, восходящей непосредственно к Пророку; если 2 хадиса противоречили друг другу, сверял их с другими достоверными (сахих) хадисами.
Правовой метод Ахмада ибн Ханбаля основывался на следующих источниках:
В ханбалитском мазхабе существует несколько направлений, опирающихся на различные мнения сахабов и таби`унов, сомнения и разночтения в фетвах самого Ибн Ханбаля, различия в передаче его выводов.
Этот мазхаб никогда не признавал закрытия «врат иджтихада», выступает за продолжение исследований по любым религиозно-правовым вопросам без исключения и настаивает на необходимости наличия муджтахида, наделённого полномочиями вынесения независимых суждений по любым вопросам. (Другие мазхабы, на определённом этапе, сошлись на том, что необходимо закрыть «врата иджтихада» в тех вопросах фикха, которые подробно разобраны ещё основателями мазхабов и их учениками, не имея в виду при этом вновь возникающие проблемы, которым должна быть дана правовая оценка).
Несмотря на фундаментальную теоретическую основу, признание иджтихада открытым и др., ханбалитский мазхаб не получил особого распространения. Он появился позже других мазхабов и в некоторых моментах отличается косностью и излишней приверженностью букве (в том числе хадисов-даиф). Сейчас ханбалиты доминируют только в Саудовской Аравии, во многих регионах их вообще нет.
Захириты
Захиритский мазхаб отличался буквальным (аз-захир) пониманием Корана и хадисов. В случае невозможности толкования инцидента вышеописанным способом обращались к единодушному мнению сподвижников Мухаммада. Считали дозволеным всё то, что явно не запрещено. Мазхаб основан исламским богословом X века Даудом ибн Али аль-Асфахани, но оформлен Ибн Хазм аль-Андалуси (994—1063). Был распространён в Ираке, Иране и Испании.
Шиитские мазхабы
Джафариты
Джафаритский мазхаб получил распространение среди шиитов Ирана, Ирака и Афганистана. Основатель Джафар ас-Садык. Джафариты являются представителями «рационалистического» направления мусульманского богословия. Несмотря на многовековую историю, школа заняла положение главного шиитского мазхаба только в XVIII веке. Тогда же джафариты получили признание со стороны суннитов. Источниками религиозного знания джафариты считают Коран, Сунну, иджму и акл («разум»). Важнейшим отличием джафаритов от суннитских мазхабов является неприятие тезиса о «закрытии врат иджтихада». Именно иджтихад, с точки зрения джафаритов, является важнейшим средством реализации веры «как доказательства», но не простого подражания благочестивым предкам. Помимо этого, джафариты признают лишь те ахбары (хадисы у суннитов) Сунны, которые восходят к первым сподвижникам Мухаммада. Также джафариты признают принцип «благоразумного скрывания веры» (ат-такийа) в ситуациях, когда существует угроза жизни мусульманина, и институт временного брака (мута).
Мазхабы в Исламе
Мазхаб – это слово арабского происхождения, обозначающее в исламе школу шариатского права. Некоторые ученые придерживаются мнения, что в исламе существует шесть мазхабов, но наибольшее распространение среди мусульман суннитов имеют 4 мазхаба в исламе, то есть ханафиты, шафииты, маликиты и ханбалиты. Мусульмане-шииты имеют в распространении джафаритский и исмаилитский мазхаб, существующий несколько столетий. Еще один мазхаб суннитов захиритский в современном исламском мире почти полностью утрачен.
Само слово мазхаб происходит от корня «захаба» в арабском языке, которое означает «направиться» или «пойти». Мазхабом стали называть направления в Исламе, которое сформировалось на основе чьего-то мнения.
Фундамент мазхаба
В основе исламского законодательства лежит Священная Книга Коран, мазхабы в исламе все равно имеют определенные разногласия по вопросам второстепенного толка, и в основе всех этих разногласий лежат хадисы Пророка Аллаха ﷺ, которые являются в Исламе и исламском праве вторым источником по степени его важности после Корана.
По своей сути мазхабы в Исламе представляют собой мнение одного ученого или группы исламских ученых-богословов, до некоторых из которых хадисы просто могли не дойти. И на основе этого представители других мазхабов выносят решение, которое отличается от данного мнения. В ряде таких случаев хадисы эти могут рассматриваться как недостоверные. Но основа знаний ислама остается незыблемой, и относительно основополагающих понятий в Исламе разногласий у представителей разных мазхабов нет.
Ханафитский мазхаб
Одним из суннитских мазхабов является ханафитский. Сформировался он на основе учения Абу Ханифы, который разработал методологические основы правоведения мусульман, то есть ханафитский фикх. Основывал он свой метод вынесения решений в области мусульманского права на таких источниках, как Коран, Сунна, из которой он тщательным образом отбирал хадисы, Кияс и Истихсан. Также в основе его методологии лежит Иджма и Урф.
Кияс представляет собой суждение на основе тех примеров, которые уже имеют место в Откровении, сопоставляя нерешенный вопрос с уже существующим и приведенным в Откровении решением. Истихсан представляет собой метод, который противоречит Киясу, но в конкретной ситуации является наиболее целесообразным. При использовании Иджмы автор методологии опирался на принятии решения на основе единого мнения, которого придерживаются богословы. Адат или урф представляют собой способ, когда вынесение решения опирается на обычаи или мнения, получившие традиционное широкое распространение.
Все свое наследие Абу Ханифа передал своим ученикам в устной форме, и ученики его зафиксировали положения мазхаба ученого и систематизировали. В этой работе наиболее важную роль сыграли такие его сподвижники или ученики, как Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани и Абу Юсуф.
Для ханафитского мазхаба характерен такой метод принятия правовых решений, как четкая иерархия вердиктов, вынесенных авторитетами школы, самим Абу Ханифой и его двумя учениками аш-Шейбани и Абу Юсуфом, а также некоторых других. Если в каком-то конкретном решении в противоречие вступает применение кияса и истихсана, то приоритет в этом вопросе будет отдаваться истихсану. Если предписания различаются, то при выборе приоритет будет отдан тому, который более убедителен, или тому, которого придерживается большинство. И только в исключительных случаях могут использоваться в качестве аргумента хадисы слабые или сомнительные.
В силу трудов учеников Абу Ханифы ханафитский мазхаб в исламе является всеобъемлющей школой права у мусульман, и эта школа способна решить подавляющее большинство проблем, рассматриваемых фикхом. Аббасиды поощряли ханафитскую школу, будучи заинтересованными в правовой основе своего государства. Харун ар-Рашид поставил ученика Абу Ханифы Абу Юсуфа кадием или верховным судьей Багдада, а при назначении судей в провинциях Абу Юсуф отдавал предпочтение именно представителям ханафитского мазхаба, чем способствовал его распространению.
Государственный статус ханафитский мазхаб имел в Монгольской и Османской империи, и современные мусульмане в своем большинстве являются приверженцами именно этой школы исламского права, особенно ханафитский фикх распространен среди тюркоязычных народов: турков, карачаевцев и балкарцев, ногайцев и кумыков, татар и башкир, узбеков, казахов, киргизов и туркменов.
Маликитский мазхаб
Основателем маликитского мазхаба в исламе является имам Малик ибн Анас, который опирался при принятии правовых решений на Коран, в котором отдавал предпочтение недвусмысленным и очевидным аятам или нассам, на Сунну, коей считал изречения, поступки, одобрения и качества Пророка Мухаммада ﷺ, а также те фетвы или правовые предписания, которые выносили сподвижники Посланника Всевышнего ﷺ, и деяния мединцев.
Имам Малик в своем учении опирался на хадисы, которые относятся к категории мутавир, то есть те, которые имеют высшую степень достоверности, и на хадисы машхур, которые являются общеизвестными. Но хадисы ахад, которые имеют единичных передатчиков, тоже могут служить основой, если не вступают в противоречие с хадисами мутавир и машхур и нассами Корана.
Для Малика ибн Анаса характерно наряду с устоявшимися методами суждения опора на «деяния мединцев», то есть на традицию, которая была сформирована среди населения Медины после Пророка Мухаммада ﷺ, и он это делал в том случае, если не было оснований подвергать эту традицию сомнению. Он придерживался мнения, что этот источник является даже более надежным, чем хадисы ахад. В качестве источников для вынесения правовых решений Малик ибн Анас также считал фетвы сподвижников Пророка Мухаммада ﷺ, а также фетвы некоторых табиинов, наиболее выдающихся, но к хадисам Пророка Мухаммада ﷺ он их не приравнивал и принимал только в том случае, если эти фетвы «деяниям мединцев» не противоречили. Для имама Малика ибн Анаса было характерно собственное понимание истихсана, когда он считал, что если нет ясности по определенной проблеме в Откровении, то применять следует то решение проблемы, которое предпочтительно, если даже нет возможности суждения по аналогии или кияса – такое решение он называл истислахом.
Дело имама Малика ибн Анаса продолжали его ученики, которые и дали старт началу формирования маликитского мазхаба, который позже получил распространение во многих мусульманских странах. Этот мазхаб не обрел популярности в Медине и Хиджазе, но был очень популярен в западных мусульманских странах, в мусульманской части Испании и в странах Северной Африки.
Карта распределения мазхабов в мусульманских странах
Муфтии в маликитском мазхабе выдают фетвы (религиозно-правовые заключения в Исламе), основываясь на наиболее популярное мнение у маликитских улемов, поскольку на правовые проблемы имеются различные предписания. Если же муфтий затрудняется сделать выбор в пользу определенного решения, то есть несколько мнений относительно того, как ему следует поступать: шейх Алиш, известный богослов маликитского мазхаба считал, что в этом случае они должны придерживаться самого категоричного варианта, а ряд других ученых маликитов считают, что выбор должен склоняться в сторону легкости, поскольку Пророк Всевышнего Мухаммад ﷺ всегда выступал за легкость в религии.
Для школы маликитского мазхаба в исламе характерна иерархия предпочтений, по которой более предпочтительны мнения и правовые решения самого имама Малика ибн Анаса, чем мнения ибн Касима, но его мнению отдается большее предпочтение, чем мнению остальных классиков школы маликитского мазхаба.
Шафиитский мазхаб
Основателем школы шафиитского мазхаба в исламе был имам Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии, чьи убеждения имели в своем основании явные и ясные смыслы Корана и Сунны, а рациональные методы он использовал ограниченно.
Источники, на которых основывались методы имама аш-Шафии, были следующими. Это Священная Книга Коран и Сунна, которые он рассматривал как единое Откровение, когда выносил правовые решения. По его методу, не могут использоваться иносказательно нассы Откровения, то есть положения ясные и недвусмысленные, а все остальные источники следует привести в соответствие с нассами Сунны и Корана и им не противоречить. Большое значение основателем шафиитского мазхаба придавалось тому, как толковали аяты Корана сподвижники Пророка Мухаммада ﷺ. Священная Книга Коран отменять нассы Сунны не может, но если возникает противоречие между аятами Корана и хадисом, то преимущество будет отдано Корану, а хадис будет считаться в таком случае слабым. Для вынесения решений правового характера он использовал ахад хадисы, то есть хадисы, имеющие единичного передатчика.
Имам Аш-Шафии основывался также на высказываниях сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, даже если они единичные, но другие сподвижники Пророка Мухаммада ﷺ их не опровергли.
Опирался он также на кияс, который был проведен подготовленным правоведом муджтахидом методом иджтихада. Истислах и истихсан отвергаются.
Шафиитский мазхаб в исламе получил широкое распространение в Египте в начале девятого века, а аш-Шафии, когда переехал в Египет, приспособил собственные труды «Аль-Мабсут» и «Ар-Рисаля» под современные реалии, внеся в них изменения. По этой причине его наследие подразделяется на позднее и ранее, и это стало предметом споров о возможности применения его учения для вынесения фетв. Когда к власти в Египте пришли Фатимиды, которые были шиитско-исмаилитской династией, шафиитский мазхаб сохранил свои позиции, а позже ему покровительствовала династия суннитов Аййубидов. При мамлюкском султане Бейбарсе судьи назначались из числа представителей всех мазхабов суннитов, но ведущая роль шафиитов сохранялась. В современных мусульманских странах последователями шафиитского мазхаба остаются большинство арабов, мусульмане из стран Юго-Восточной Азии и подавляющее большинство курдов, а также народы Дагестана и Чечни.
Ханбалитский мазхаб
Основателем четвертого ханбалитского мазхаба является имам Ахмад ибн Ханбаль, который отдавал основное предпочтение при вынесении правовых решений именно материалу хадисов, который считал токованием Корана или тафсиром. Отбирая хадисы, он решающую роль отводил цепочке передатчиков или инсаду, которая восходит непосредственно к самому Пророку Мухаммаду ﷺ. Если же два хадиса друг другу противоречат, то он сверял их с сахих, прочими достоверными хадисами.
В источники, на которых основывался ханбалитский мазхаб, включались нассы, то есть Коран и Сунна, которые рассматривались как единое Откровение при вынесении правовых решений, фетвы сподвижников Посланника Аллаха ﷺ и их мнение, иджма, то есть единое мнение, которого придерживались различные поколения правоведов, истисхаб, когда действие любой фетвы считалось временным до момента, когда будут предъявлены новые доказательства.
Ханбалитский мазхаб в исламе включает в себя несколько направлений, которые опираются на разные мнения табиинов и сахабов, на разночтения и сомнения в фетвах имама ибн Ханбаля, а также на различия, которые существуют в передаче сделанных им выводов. Закрытия «врат иджтихада» ханбалисткий мазхаб не признавал никогда, и выступал за то, чтобы исследования по любым вопросам религиозно-правового характера в исламе продолжались. Ханбалисты также выступают за необходимость муджтахида, который должен быть наделен полномочиями выносить независимые суждения по любому вопросу.
Ответим на Ваш вопрос по Исламу (бесплатно)