Крылатое колесо что значит
Колесо
Символически колесо очень близко по значению к кругу, являясь олицетворением идеи движения, которая, согласно древним верованиям, связана с вращением бога Солнца вокруг Земли. Изображение колеса часто использовалось как символ Солнца, а его спицы трактовались как лучи небесного светила.
В знак поклонения солярному божеству древние греки вращали в своих храмах колесо, позаимствовав этот обряд у египтян. Во время праздников плодородия и Солнца галлы возжигали священное пламя, для чего вращали специальное колесо. На острове Малу в Шотландии такое колесо крутили с востока на запад, имитируя движение небесного светила по небу.
В Швабии священный огонь получали, подпалив колесо повозки, которое заворачивали в солому и водружали на вершину шеста с двенадцатью перекладинами. Считается, что отсюда берет свои корни обряд празднования весеннего солнцестояния, во время которого огненные колеса пускали вниз с оврага. По прошествии некоторого времени этот языческий обряд превратился в народный праздник. В наши дни в некоторых странах, например в Шотландии,
Считается, что его должно хватить на все восемь дней праздника. У славян существовал обычай в день зимнего солнцестояния спускать с горы подожженное колесо и потом топить его в проруби. Эта традиция сохранялась на белорусском Полесье до 60-х гг ХХ в.
Символом цикла обращения солнца служили также вращающиеся фигурки, от которых затем произошла свастика, или солнечный крест, четыре оконечности которого заканчиваются ногами или лапами, повернутыми в одном направлении. На нем также могли быть изображены руки либо животные, расходящиеся лучами от общей оси, что являлось в Древнем Египте олицетворением вездесущей тройственности миров.
Колесо с шестью спицами галлы носили в качестве амулета; позднее на нем стали писать монограмму с именем Христа, а спицы превратились в латинские буквы I, X, P В искусстве Средневековья часто используется сюжет «колеса Фортуны», которое может поднять человека, а может и опустить его, а также «колеса счастья», отличительной особенностью которого было то, что оно никогда не останавливалось и постоянно подвержено перемене.
В виде крылатых огненных колес представлялись херувимы, из-за чего перед картинами потерянного рая вместо ангела-стража зачастую изображается колесо.
В христианской традиции колесный крест символизировал господство Христа над всей землей. В круглых окнах средневековых католических кафедральных соборов часто Изображался образ Сына Божьего как олицетворение господствующей роли Спасителя, находящегося в центре божественного мирового плана. Подобный символ перекликается с древними ирландскими «высокими крестами», которые в древности устанавливали на своих могилах кельты. Однако на них перекладины креста вырываются из круга, вынося его содержание за пределы земли.
В геральдике колесо служит символом вечного движения, являясь аналогом вращающегося замка из легенд о Святом Граале, который был центром неподвижного мира. Колесо как бы призывает рыцаря отыскать этот необычный замок, который является своеобразным духовным центром, однако не верит в то, что ему когда-нибудь удастся овладеть конечной истиной. В буддизме этот символ олицетворяет космос, симметрию и совершенство. Спицы колеса Дхармы означают духовные возможности, соединенные в центре, а также лучи света, исходящие от Будды.
Колесо сансары
В индуизме и буддизме понятие «сансара» означает череду перерождений, по которой идет живое существо, каждый раз воплощаясь в новом облике. Также сансара, представляемая в виде колеса, трактуется как индивидуальный жизненный цикл, исполненный страданиями, освободиться от которых можно, только достигнув нирваны. Колесо сансары стало символом человеческих страстей и мятущегося духа, мешающих постичь великую истину.
Колесо в геральдике
Колесо смерти
Колесование было одним из самых страшных и позорных способов смертной казни в Средние века и Новое время, которые практиковались в Германии, Франции и Голландии. Так, колесо стало символом смерти и позора. В христианстве колесо для колесования является атрибутом Святой Екатерины Александрийской. Эта Святая, жившая в IV в., обратила в веру Христову множество язычников и прибыла ко двору римского императора, чтобы просить его прекратить гонения на христиан. Император приказал колесовать Екатерину, однако колесо чудесным образом сломалось, и тогда ей отрубили голову. По легенде, ангелы отнесли тело Екатерины на гору Синай, где спустя два века по приказу императора Юстиниана был основан знаменитый монастырь.
Колесо Фортуны
Начиная с античности колесо Фортуны стало символом переменчивости человеческой судьбы. Это колесо первоначально принадлежало богине Фортуне, которая вращала его по своему усмотрению, поднимая одних людей вверх, а других низвергая вниз. В Средние века этот образ был чрезвычайно популярен благодаря трактату позднеримского христианского философа Боеция «Утешение философией», где он описал свою встречу с Фортуной в камере смертников.
Трактуя колесо Фортуны, средневековые писатели уделяли главное внимание аспекту низвержения человека. Они превратили этот образ в символ тщеты всего сущего и наполнили эсхатологическими чертами. Так, античный символ переменчивой удачи превратился в знак неминуемого упадка и конца света. В наше время к символике колеса удачи вернулось первоначальное значение Телешоу и игровые автоматы с аналогичным названием позволяют человеку мгновение ока оседлать удачу и оказаться на самом верху.
Колесо
Утилитарный предмет, совмещающий в себе символику круга и движения, оси и покоя, теснейшим образом связанный с символикой колесницы. Изображения колеса обнаруживаются издревле (в орнаментальном искусстве и архитектуре) и повсеместно как отражение его важности в культурной истории. Символ широкого охвата, сложный и включающий в себя несколько семантических слоев.
Как модель мироустройства образ колеса находит отражение в градостроительстве и архитектуре. Иран является классической страной колесного города с математически точным круговым контуром… Есть следы «колесной империи» и в древнем Цейлоне (Шри-Ланка), а также в брахманистской, джайнистской и буддийской литературе. С другой стороны, обод колеса, разделенный на секторы, служит иллюстрацией временных фаз, течения времени. В образе подобного «Колеса Года» на первый план выступает уже зодиакальный символизм.
По мере выветривания этих ритуальных функций образы колеса и колесницы стали пониматься как самостоятельные вне их связи с солнцем. К поздним символическим колёсным образам можно отнести. например, «Колесо Фортуны» или колесо как орудие пыток и казней (колесование). Основное значение:
В зависимости от числа спиц:
Крылатое колесо — чрезвычайная быстрота.
Качение колеса — Солнце, катящееся по небу, его поддержка в момент зимнего солнцеворота.
Содержание
В шумеро-семитской традиции колесо жизни и колесо Солнца — атрибуты солнечных богов Ашшура, Шамаша, Ваала и всех богов войны.
«Иран является классической страной колесного города с математически точным круговым контуром… сообразно иранскому представлению о расширенной, круглой, жестко ограниченной земле, которая делится на шесть каршваров (секторов), расположенных вокруг центрального, седьмого каршвара как „лучистого, звучного колеса“. Ступицу, спицы и обод имеет также иранская метрополия…»
В. Мюллер о древнеиранских «городах-кругах» (1961 г.)
Греки в знак поклонения богу Солнца вращали в своих храмах его совершенный символ, светящееся колесо, позаимствовав этот обычай у египтян.
Колесо с шестью спицами — атрибут Зевса/Юпитера как небесного бога.
Солнечное колесо символизирует колесницу Гелиоса (Аполлона) и является эмблемой Диониса.
Колесо жизни, по Проклу — символ цикла созидания, или колесо Иксиона. Оно также символизирует судьбу.
Анакреонт (580—495 до н. э.) говорил о неустойчивости судьбы: «Жизнь человека катится неустойчиво, как спица тележного колеса», но при этом именно посредством колеса достигается уравнивающая справедливость.
Саксонский бог Солнца имеет своим атрибутом огненное колесо.
Культ солнечного колеса, прекрасного и лучистого колеса, как оно называется в Эдде, сохранился и поныне:
Кольца, солнечные гулянья, шествия, танцы и бег по кругу с факелами устраивались с целью добиться благосклонности Солнца. Они дошли до наших дней в виде трёх Rogation days с их торжественными процессиями и молебнами к Господу о защите людей и животных от эпидемий и благословении полевых работ.
Для возжигания священного огня праздников Солнца вращали специальное колесо, и два кусочка дерева терлись друг о друга. Отсюда и ассоциации, связанные с этим двойным солнечным символом: на острове Малл у берегов Шотландии это колесо крутили с востока на запад, то есть в направлении движения Солнца.
В Швабии (Историческая область в Германии) небесный огонь получали, поджигая колесо повозки, завернутое в солому и закрепленное на вершине шеста с двенадцатью перекладинами.
Широко распространён обычай спускать с возвышенностей пылающее колесо в канун летнего солнцестояния (24 июня). В Шотландии известен обычай катания 25 декабря по улицам клави — (рождественское солнечное колесо — бочку, обмазанную горящей смолой), которую потом сбрасывали с холма. Это действо составляло часть празднования штормовой ночи. Подобное происходило и в некоторых других странах, например, в Швеции.
В древних бретонских альманахах день Рождества отмечался грубым изображением колеса, и в традиционных церемониях еще в начале века слышались отголоски культа солнечного колеса.
Наделяется вредоносными признаками (как возможная ипостась ведьмы) и одновременно свойствами оберега.
Солярная символика колеса проявляется в фольклоре, верованиях и народном орнаменте:
В украинских песнях солнце изображалось как колесо, которое «выше тыну стояло, много дива видало».
Другой ряд значений раскрывается в демонологических верованиях о колесе как одной из ипостасей ведьм и колдунов либо как средстве передвижения нечистой силы:
По украинским житомирским поверьям, в купальском костре сжигались старые колёса, метлы и бороны — для того, чтобы ведьма не могла на них ездить. Согласно южнорусским поверьям, ведьма преследует человека в Ивановскую ночь в виде катящегося по дороге колеса, и если его проткнуть палкой, то наутро женщина-ведьма окажется пробитой колом. Чтобы распознать, кто в селе занимается колдовством, жители Орловской губ. в ночь накануне Петрова дня катали по улицам надетое на палку новое колесо: считалось, что оно должно лопнуть возле дома, где живет колдун. Кашубы тоже верили, что если возле чьего-то двора отскочит колесо у едущей телеги, то именно там живет ведьма. Для того, чтобы отогнать ведьму от хлебного поля и не дать ей отобрать урожай, вечером накануне Ивана Купалы парни насаживали на кол старое колесо, поджигали его и обходили вокруг ржаной нивы (Смоленская губ.).
У восточных славян был известен обычай катать колесо по улицам села, приуроченный к Юрьеву дню (укр. карпат.), Иванову дню (бел., укр.), Петрову дню (ю.-рус.): старое тележное колесо (либо колесо, сплетенное из веников, либо большой венок из зелени, резиновые покрышки и т. п.) зажигали и скатывали с горы вниз или катали его по селу; иногда устраивали на колесе сидение и катали на нем девушек. Такое катание колеса приобретало значение оберега от нечистой силы. Например, на Гуцулыцине зажженные колёса пускали с горы в Юрьев день как средство защиты против ведьм; белорусы Витебщины считали, что если на Купалу катать по улице колесо, то это причиняет мучение местным ведьмам. В Полесье (Гомельская обл.) хозяева катали колесо вокруг своего дома, чтобы защитить цыплят от коршуна, домашний скот — от диких зверей, а затем укрепляли это колесо на высоком шесте и оставляли стоять до следующего Иванова дня.
На масленицу, на Ивана Купалу, в Петров день и др. праздники кое-где было принято устанавливать посреди села колесо на высоком шесте; это сооружение соотносилось с универсальным у славян образом мирового дерева (либо выступало в роли обрядового деревца) и в то же время обозначало ритуальный центр празднества. Так, на Украине и в Белоруссии вокруг такого шеста с надетым на него колесом устраивали купальские гулянья, игры и хороводы. В русских масленичных обрядах сверху на колесо сажали ряженых «мужика» или «бабу с прялкой»; прикрепляли к колесу знамя и в таком виде возили повозку по селу.
В хозяйственной и лечебной магии нередко практиковалось протаскивание предметов сквозь ступицу колеса. Например, чтобы обезвредить вырванную со своего поля «завитку», ее сначала протаскивали сквозь ступицу колеса а потом сжигали (полес.). При укусе змеи рану мыли водой, которую затем проливали через колесное отверстие (рус.). Белорусы, чтобы обеспечить всхожесть семян, пересыпали их через ступицу колеса.
В восточнославянских детских закличках, призванных сбить с пути летящих птиц, колесо символизирует замкнутое круговое движение. У белорусов и украинцев такие заклички адресовались аистам, журавлям или гусям: «Дядька бусел (то есть аист), закружись колесом! Твои дети за лесом!» или «Колесом дорога!».
Негативная семантика колеса проявляется в белорусских запретах, относящихся к невесте, наступать ногой на колесо, садясь в телегу или сходя с нее, «иначе у молодой столько лет не будет детей, сколько спиц в колесе». Хозяева не позволяли собаке есть то сало, которым подмазывали тележные колёса, иначе бы она заболела бешенством.
В доколумбовой Америке колесо не употреблялось, хотя его принцип был известен: в центральноамериканских культурах обнаружены обрядовые игрушечные изображения колесниц, сходные с подобными моделями Ближнего Востока и долины Индра.
В митраизме колесо олицетворяет Солнце, вращающееся в Небесах.
Бесконечное, совершенное завершение.
В ведийском мифе солнечный бог Сурья во время состязания теряет колесо своей колесницы, которое похищает громовержец Индра, убивающий этим колесом демона; потерянное колесо с помощью Индры подбирает конь Эташа, укрепляет его на колеснице Сурьи, который за это уступает ему место впереди колесницы.
Колесо, стилизованное под лотос, символизирует чакру.
Чакравартин — «поворачивающий колесо» — образ идеального монарха. Мюллер сравнивает государственное сокровище такого правителя с «колесной брошью ирландских королей (родственной и сходной драгоценностью, тоже передаваемой по наследству от одного венценосца другому)».
Существует также «Колесо Знаков», или Зодиак, символизирующий смену лет, времени и жизни, зависящих от Солнца.
Его спицы олицетворяют:
Центр колеса, ступица, символизирует светящуюся точку сознания, излучающую душевные свойства.
Дхармачакра может служить неиконическим изображением Будды.
Золотое колесо — символ духовной силы, и одно из Семи Сокровищ Правителя Вселенной, изображенных на Отпечатке Ступни Будды.
Колесо сансары (см.) в буддизме и джайнизме символизирует феноменальную сферу непрестанного изменения и становления.
Последователям джайнизма известно вечно вращающееся Колесо Времени.
Символ материального мира и мудреца.
«Мудрец — тот, кто достиг центральной точки Колеса и остается привязанным к „Неизменному Среднему“, пребывая в неразрывном единении с Истоком, участвуя в его неподвижности и подражая его бездействующему действию», «Тот, кто достиг высочайшей степени пустоты, будет пребывать в неизменном покое. Вернуться к корням — значит перейти в состояние покоя [10] ».
В сцене Изгнания из Рая на месте ангела-стража часто изображается огненное колесо.
В Книге Даниила пылающие колеса появляются вокруг головы Бога.
«Колёсный» крест олицетворяет господство Христа над всей землей. Древние ирландские могильные «высокие кресты» связывают элементы креста и круга на подобие «колесного креста», при этом его перекладины вырываются из круга, словно бы выходя за пределы земли и/или материального плана.
Древний символ солнечного Зевса/Юпитера трансформировался в монограмму Христа.
Изображение колеса на знаменах восставших во время крестьянских войнах связано с созвучием с «веретеном» (сборище) и символизирует сплочение в мощное соединение.
Солнечное колесо как символ плодородия и богатства со времён средневековья трансформируется в образ «колеса счастья» или «колеса жизни», которое никогда не останавливается, подвергая постоянным переменам человека то вознося на вершины власти и богатства, то вновь низвергает его в бездну ничтожества и нищеты. В последствие начинает рассматриваться как колесо богини счастья и удачи Фортуна. Это колесо — излюбленный образ итальянских миниатюристов. На их рисунках, Фортуна обычно изображалась как женщина, привязанная к вращающемуся колесу (символ мирской славы), бесконечное движение которого воплощает преходящий характер всех человеческих ценностей.
Мельничное колесо в воде
Мельничное колесо, на которое падает вода из акведука
Символ вечного движения, которое в древних восточных изречениях определялось как самое незыблемое из всего существующего; Аналог вращающегося замка из легенд о Граале, центра неподвижного мира, находящегося в вечном движении. Означает призыв к рыцарю отыскать местонахождение этого замка, духовного центра, но не верить, что когда-то он сможет овладеть конечной истиной.
Символ «колеса счастья» представляет десятая карта Таро, связываемая с символическим смыслом «верх и низ жизни, судьба, неотвратимость».
Колесо, увиденное во сне, служит символом Я и означает восхождение человека на новую стадию психического развития, достижение им нового состояния. Тот, кто видит себя в центре колеса, на его ступице, разрешил свои противоречия и освободился от диктата собственного Я и эгоизма. Возродившись в новом качестве, он познал смысл Вселенной.
С образом колеса судьбы связаны такие поговорки, как:
«колесо будет вращаться» — судьба пойдет своим ходом; «стремиться остановить колесо истории».
В мифологическом мышлении эта тема становится почти навязчивой, а в алхимии принимает форму контраста между летучим (движущимся, а потому преходящим) и фиксированным. На двойственную структуру колеса обычно указывают характерные рисунки, имеющие тенденцию ограничивать орнаментацию — стилизованную или изобразительную — периферией, тогда как круглое пустое пространство в середине либо остается незаполненным, либо в нем помещается какой-нибудь конкретный символ — например, треугольник или сакральная фигура.
bubbakar
bubbakarСимволика в современном мире
Манипуляция сознанием. Программа Монарх
Крылатый диск — древний мифологический символ, широко использовавшийся в Древнем Египте, Месопотамии, в Хеттском царстве, в Урарту, в Персии и у других народов Древнего Востока. По одной из версий, крылатый диск представляет собой солнце в момент затмения, причем крылья и иногда птичий хвост отображают элементы солнечной короны, которая становится видна в момент полного затмения. По другой, диск изображает мифическое небесное тело Нибиру, которое описано в мифологии Древнего Востока. Более правдоподобными и часто встречающимися интерпретациями этого символа, однако, являются его сопоставления с небом, солнцем, солнечным могуществом и возобновлением жизни или божественностью, величием, мощью и вечностью духа.
Под названием Фаравахар выступает в качестве главного символа зороастризма.
Знак бога Ашшур.
Ашшур, в аккадской мифологии центральное божество ассирийского пантеона, первоначально — покровитель города Ашшур. Его именуют «владыка стран», «отец богов» и считают отцом Aнy; его жена — Иштар Ашшурская или Энлиль. Ашшур почитался как вершитель судеб, военное божество и божество мудрости.
Гильгамеш- основной герой шумерской мифологии и легенд
Знак бога Ахурамазда — в мифах древних иранцев верховное божество.
В египетской мифологии солнечный диск — Атон — олицетворял тело Ра, бога солнца.
Довольно часто оно сопровождалось одним или двумяу в виде кобр по бокам, либо одним или двумя анкхами.
Разновидностью солнечного диска с крыльями, по-видимому, являются изображения богини истины, справедливости, вселенской гармонии, божественного порядка и этической нормы Маат, которая часто показана с распростертыми или, реже, полусогнутыми крыльями,а также покровительницы Верхнего Египта небесной богини-матери Нехбет в виде коршуна, стевятника или сокола с распростертыми крыльями и часто солнечным диском на голове
Имеются изображения древнейшего бога восходящего солнца Хепри, связанного с перерождением, воскрешением и новой жизнью, в виде крылатого скарабея
Как видим, символ присутствует во всех основных древних культах. Но самое интересное, что символ не исчез, а активно используется и сегодня.
Особенно полюбился этот символ авто производителям, некоторые из которых то убирали, то стилизировали, то снова вводили символ.
Buick
CADILLAC логотип 1938
CITROEN LOGO 1955
ЭТО ВООБЩЕ ШЕДЕВР
FORD LOGO 1912
Колесо
Андрей Леонов
Многогранная символика колеса
Символ колеса со спицами – один из древнейших символов цивилизации. Этот символ присутствует на древних памятниках по всему миру: в Месопотамии, Индии, Центральной и Южной Америке, Галлии, Скандинавии, Древнем Риме, Византии, Руси, Монголии и т.д.
Илл. Древняя символика колес (археологические находки на территории Швейцарии (1), Урала (2), Израиля (3)
Изначально (как и многие другие символы) колесо является атрибутом Богов, как, например, колесо у кельтского бога-громовержца Тараниса, который изображен бородатым исполином, в одной руке держащим колесо, а в другой дубину, олицетворяющую молнию, гром и небесный огонь. На изображениях индийской богини Кали также присутствует колесо, называемое калачакра (каlасаkra). Считается, что на калачакре как спицы в колесе закреплены всякие проявления живого дыхания мира. Знаменитой обладательницей колеса является римская богиня Фортуна, которая постоянно вертит небесное колесо, меняя времена года и судьбы людей. У этрусков эта Богиня носила имя Вортумна («Та, которая поворачивает год»). В христианской традиции существовали колеса-кресты, где изображение Христа было в виде спиц внутри колеса. (О многом говорит тот факт, что в древних бретонских альманахах день Рождества отмечался грубым изображением колеса). В буддийских монастырях Будда почитался как Царь колес.
Илл. Колесо в руке у кельтского бога Тараниса
Илл. Индийская богиня Кали со священным колесом
Илл. Колесо бога Сварога
Помимо атрибута Богов, колесо считается сакральным символом многих религиозных доктрин. Так, колесо, именуемое Дхармачакра («Колесо Закона») является главным символом буддизма. Также в индуизме, джайнизме и буддизме спицевое колесо несет мощную эзотерическую нагрузку, являясь символом Сансары («круговорота»), – так обозначается в этико-религиозной доктрине индийцев мирское бытие, связанное с цепью рождений и переходом из одного существования в другое.
Шестиспицевое колесо, спицы которого образуют монограмму Иисуса Христа, сделал своим личным символом Римский император Константин Великий. После утверждения в 325 году единоличной власти Константина, этот знак, который называется лабарум, утвердился как боевое знамя императорских войск и стал символом обозначения христианской веры в Византии. С этого времени он присутствует на монетах вплоть до Присциния Аттила и далее у византийских императоров.
В частности, знак Лабарума присутствует в виде барельефа на византийских саркофагах. Практически такой же знак присутствует и на саркофаге великого киевского князя Ярослава Мудрого в соборе святой Софии в Киеве. Совпадение стилистики, вплоть до деталей, привело к выдвижению версии о том, что саркофаг Ярослава Мудрого был изготовлен еще в раннюю византийскую эпоху и впоследствии был «позаимствован» киевским князем. Эту версию не разделяют многие искусствоведы, считая этот саркофаг произведением византийской пластики XI века. При этом, никто не учитывает тот факт, что символика собственно самого колеса Лабарума Ярослава Мудрого более древняя, чем византийская, поскольку оно не орнаментировано Христограммой Х и Р (хи и ро), как у византийцев. Интересно отметить, что и византийский и киевский Лабарумы обвиты лентой, точно так же как, например, колесо на монгольском гербе (этот элемент декора обсудим ниже).
Илл. Лабарум – «колесо»-крест императора Константина Великого
Илл. Лабарум на византийском саркофаге и на саркофаге Ярослава Мудрого в соборе святой Софии в Киеве
Символ колеса как ключевой элемент присутствует на некоторых современных национальных флагах и гербах.
Многообразное воплощение нашла символика колеса в народных обрядах и поверьях.
Так, в качестве защитного магического символа колеса помещали на дома и храмы и украшали их изображениями шлемы и щиты. Колесами украшались Алтари, надгробия и саркофаги. В Германии колесо с восьмью спицами связывалось с магическим рунным заклинанием. А у кельтов символ колеса использовался в качестве амулета. И у славян колесо наделяется свойствами оберега. Например, в качестве защиты от нечистой силы катали колеса по улицам или пускали зажженные колеса с горы. А для защиты от диких зверей и хищных птиц хозяева катали колесо вокруг своего дома. Также считалось, что предметы (например, зерно или вода) пропущенные через ступицу колеса обретают благодатные свойства.
В Европе для зажжения священного огня праздников Солнца (например, в Шотландии) вращали специальное колесо, либо (как в Швабии) небесный огонь получали, поджигая завернутое в солому колесо повозки. Широко был распространён обычай спускать с возвышенностей пылающее колесо в канун летнего солнцестояния.
Символ колеса являет собой очень многогранный символ, который за многотысячелетнюю историю вобрал в себя множество смысловых значений, и в различных традициях с ним связываются различные представления.
Наиболее часто колесо считается солярным символом, исходя из представлений о солнце как колесе, катящемся по небосклону. Например, в «Книге Еноха» утверждается, что «солнце движется на колесах». В Митраизме колесо олицетворяет солнце, вращающееся в Небесах. Ведическая мифология индоариев также доносит до нас солярную символику колеса. Это отражено в сюжете о сражении между громовержцем Индрой и солнечным богом Сурьей, во время которого Сурья теряет колесо своей колесницы, и его похищает громовержец Индра. В греческой мифологии Солнечное колесо символизирует колесницу Гелиоса (Аполлона). И греки в знак поклонения богу Солнца вращали в своих храмах светящееся колесо (позаимствовав этот обычай у египтян). Культ солнечного колеса описывается и в скандинавском эпосе.
Наряду с солнечной символикой, колесо является также и атрибутом Богов-громовежцев, причиной чему, очевидно, является сопоставление раскатов грома с грохотом «небесной колесницы». Именно поэтому в восточнославянской традиции колесо являлось также и громовым знаком. Например, оно являлось частью орнамента, украшающего избу, чтобы уберечь дом от молнии. А на Украине функцию оберега от молнии выполняло старое тележное колесо, помещенное на соломенную кровлю дома.
Колесо – это также и символ циклического движения небесных тел и природных циклов, а также символ календаря. Римская богиня Фортуна постоянно вертит небесное колесо, меняя времена года и судьбы людей. Ее «родственницей» является этрусская Вортумна («Та, которая поворачивает год»). В древнеиндийской традиции весь мир крутится как гигантское колесо по кругу «вечного возвращения». Дхармачакра («колесо закона»), порождающее пространство и время – основной символ всех буддийских школ.
Часто колесо использовалось как символ разделения пространства на определенные сектора, заключаемые между спицами. Примером являются иранские воззрения о делении земли на каршавары (сектора), расположенные вокруг центрального малого круга-ступицы.
С символикой колеса также ассоциируются представления о переменчивости судьбы, удачи, власти, – подобно тому, как спица колеса при его вращении оказывается то наверху, то внизу. Именно с этими представлениями связано средневековое понятие «Колесо Фортуны», которое имеет своими корнями великое колесо римской богини Фортуны. Сама же богиня Фортуна постепенно преобразилась в Госпожу Удачу, управляющую рулеткой (от франц. roulette – «маленькое колесо»). К этой же традиции можно причислить и лотерейный барабан. А одним из символов ламаизма является молитвенное колесо – цилиндр, внутри которого помещаются полоски бумаги с текстами молитв.
Илл. Колесо богини Фортуны
Таким образом, символика колеса имеет множество различных проявлений, которые так или иначе ассоциативно связаны со свойствами самого колеса. В том числе, колесо можно представить как солярный символ или символ невидимой небесной громовой колесницы. Но в истории этого символа есть некоторые любопытные моменты, которые позволяют предположить еще одну версию относительно истоков его возникновения.
Символика юртового купольного колеса
На взгляд автора, некоторые аспекты символики колеса исторически восходят не к солнечной символике, и не к транспортному колесу, а к жилищу кочевых народов Великой Степи – юрте, конкретно к такому ее элементу как купольное колесо. В монгольской традиции этот элемент юрты называется тооно и представляет собой многоспицевое (часто восьмилучевое) деревянное колесо, которое является одновременно окном, дымоходом и центральным конструкционным элементом. Иначе это колесо называется хараач, а у народов Средней Азии – шанырак. Отличие шанырака от тооно в том, что у колеса-шанырака внутренние жерди соединяются крестообразно.
И вот именно это колесо купола юрты стало для кочевых народов сакральным объектом, передаваемым от отца к сыну как священная реликвия. Например, у казахов и киргизов вплоть до настоящего времени колесо-шанырак – это семейная ценность, признак продолжения рода, символ родины и очага.
Колесо-шанырак – это окно кочевника в звездное небо, – и это объясняет, как оно стало символом мироздания, круговорота времени, связи земного и космического, культа солнца и неба, а также воплотило в себе практические функции универсального календаря.
Илл. Тооно и шанырак – колеса для купола юрты
Илл. Тооно – окно в небо в юрте кочевника
Вместе с купольным колесом предметом культа у кочевников также выступает шест-бакан (длиною 2,5 – 3 м) с короткой развилкой на вершине, с помощью которого устанавливается это колесо. Помимо установки колеса, этот шест используется при установке различных деталей верха юрты: им поднимают верхний круг юрты, используют ежедневно при открытии тундика (кошма, закрывающая шанырак). Он также является и опорным столбом, упирающимся нижним концом в пол юрты, а верхним, имеющим развилку, в обод купольного отверстия. Но это не просто опорный шест, это еще и символ магической связи поколений и времен. Когда в семье рождается ребенок, на развилке шеста делается маленький надрез, и во время родов женщина иногда держится обеими руками за этот шест. До сих пор сохранились обряды и верования, связанные с баканом, который почитается как священный предмет.
Илл. Всадник с колесом-шаныраком на шесте (юбилейная монета Казахстана)
Илл. «Шанырак на шесте» на древних изображениях: алтарь Юпитера в Норике (1); готический символ в замке Локет (2); кельтский символ 500 г. до н.э.(3)
Илл. Квадрига на Бранденбургских воротах («воротах мира») – главном символе Берлина.
Илл. 1) Древний германский символ – священный столб Ирминсуль; 2) группа немецких энтузиастов – почитателей древней символики Ирминсуля; 3) Установленный ими современный Ирминсуль
Зачастую в символике колеса на шесте присутствуют украшающие его обод ленты. Например, на византийском лабаруме (также как и на лабаруме Ярослава Мудрого) в обод колеса вплетена лента, украшенная на концах кистями.
Подобную символику колеса с лентами мы видим, кстати, и на монгольском гербе, где очевидно изображено монгольское купольное колесо – тооно (это подчеркивают «штурвальные» выступы на колесе, характерные для колеса у которого жерди во время перевозки не вынимаются, а складываются).
Также, как отмечалось выше, и в Европе колеса на шестах украшаются лентами, хотя первоначальный смысл этого элемента декора уже выветрился.
И эта деталь в виде лент с кистями в символике колеса имеет четкий прототип у юртового колеса «шанырака» с вполне практическими функциями:
«С ободов внутрь юрты спускались тканые или плетеные узкие ленты, а в случае сильного ветра их привязывали к колу, вбитому в середине юрты. С купола свисали ленты для перевязывания жердей во время перевозок юрты. Эти ленты нередко заканчивались разноцветными кистями».
Илл. Символика креста в круге у сибирских кетов (на ободе закреплены ленты с кистями)
Уже на доисторических изображениях отчетливо просматривается, что на повозках везут некое дополнительное колесо (см. рисунок ниже). Считается, что это солнечные колесницы, везущие диск солнца. Но, на мой взгляд, колесницы на древних изображениях транспортируют именно купольное колесо, – это ближе к историческим реалиям, чем странное солнце в виде креста. В частности, на изображении колесницы (рисунок а) видно, что это колесо именно купольное, поскольку от него отходят крепежные жерди (их часто так и перемещают, не вынимая из обода купольного колеса).
Илл. Древние изображения повозок перевозящих купольное колесо (территория России)
Илл. Уникальный мегалитический комплекс (подземный дольмен с дромосом) в Псынако-1. (Трехмерная реконструкция по 12-лучевой модели М.К.Тешева). Надкурганная кладка из камней очень похожа на купол юрты скупольным колесом в центре и лучами-жердями.
Илл. Галисийское юртообразное жилище
Таким образом, символика купольного колеса юрты является альтернативой общепринятой версии солнечного символа либо транспортного колеса повозок. Действительно, транспортное колесо – это движение, и повторение, – поэтому, вполне вероятно, что именно с транспортным колесом связана символика Солнца, символика колеса Сансары, символика «Колеса Фортуны» и прочая символика, где прослеживается идея кругового движения. Но, купольное колесо-шанырак – это не транспортное колесо. У него изначально совсем другая функция, не связанная с транспортным колесом. Это опорная конструкция для крепления купольных жердей (уыков или уни) к раздвижной решетчатой основе юрты (кереге). Купольное колесо круглое не потому, что его стремились уподобить диску солнца, а потому, что круглая конструкция юрты наиболее устойчива к ветрам. А поперечные спицы на купольном колесе-шаныраке конструктивно нужны для того, чтобы на них располагался тундук – кошма, закрывающая шанырак во время дождя.
Следует учитывать и тот факт, что иногда символ колеса имеет негативную окраску, являясь атрибутом злых сил. Например, в славянских народных поверьях колесо имело свойства оберега, но одновременно считалось демонической ипостасью ведьм и колдунов и средством передвижения нечистой силы. В частности, ключевым пунктом купальского обряда является символическое уничтожение ведьмы, когда символизирующий ведьму ритуальный предмет (старые колёса, метлы, бороны, чучело и т. п.) сжигали, сплавляли по воде, выбрасывали в канавы, ямы, болото, разрывали на части, забивали камнями, удаляли за пределы жилого пространства, за границы села, отпугивали при помощи ритуальною шума, выстрелов и т. п. При этом, наиболее типичный способ уничтожения ведьмы – сожжение на костре ритуальных предметов, связанных именно с колесом и шестом: воткнутых в землю шестов, палок с укрепленными на них колесами, рогатин, увешанных венками, посаженного на шест чучела, укрепленных на шесте пучков веток, цветов, зелени, и другое. С ними участники обряда обходили село, устраивали хороводы и игры, после чего их уничтожали.
Согласно южнорусским поверьям, ведьма преследует человека в Ивановскую ночь в виде катящегося по дороге колеса, и если его проткнуть палкой, то наутро женщина-ведьма окажется пробитой колом. Чтобы распознать, кто в селе занимается колдовством, жители Орловской губернии в ночь накануне Петрова дня катали по улицам надетое на палку новое колесо: считалось, что оно должно лопнуть возле дома, где живет колдун. В Смоленской губернии для того, чтобы отогнать ведьму от хлебного поля и не дать ей отобрать урожай, вечером накануне Ивана Купалы парни насаживали на кол старое колесо, поджигали его и обходили вокруг ржаной нивы.
Также у восточных славян был известен обычай накануне праздников (Юрьева, Иванова или Петрова дня) катать зажженное колесо по улицам села, либо скатывать его с горы вниз. Такое катание колеса приобретало значение оберега от нечистой силы. Белорусы Витебщины считали, что если на Купалу катать по улице колесо, то это причиняет мучение местным ведьмам. Также хозяева не позволяли собаке есть то сало, которым подмазывали тележные колёса, иначе бы она заболела бешенством.
Илл. Обрядовое колесо славян (музей этнографии народов России)
Илл. Шаныраки на флаге Киргизии (1), и на гербе Казахстана (2)
Но, в целом, по прошествии значительного периода времени (особенно у древних кочевников-мигрантов, ассимилировавшихся в другие культурные традициии или сменивших бытовой уклад) изначальный смысл юртовой символики, конечно, уже улетучился и остался просто древний символ как отвлеченный знак передающийся по традиции из околения в поколение:
Илл. Илл. Символ креста в круге: готские древности, Крым (1); символ hjulkors, Дания (2); символ на дольмене Северный Кавказ (3)
Илл. Коптский символ (1) похож на символику «Kreuz im Lorbeerkranz» («крест в лавровом венке») Карла Фридриха Шинкеля на Берлинской квадриге (2) или на монументе Kreuzberg его же авторства (3)
География купольного колеса, возможно, распространилась и на Америку. Так, на изображении мексиканского бога Кецалькоатля, в его руке мы видим колесо–«шанырак», обод которого украшен ленточками. При этом, даже лучи креста расширяются к ободу, так же как на Берлинской «квадриге» или коптском кресте.
Илл. Изображение бога ацтеков Кецалькоатля с символикой креста в круге
Символика креста в круге представлена на эмблемах современных международных организаций:
Илл. Эмблемы блока НАТО (1); блока ОДКБ (2); флаг организации «Паневропейский союз»
Таким образом, символика колеса на шесте по многим аспектам может соотносится с древней юртовой символикой кочевников, но, помимо этого, еще некоторые европейские традиции имеют, на мой взгляд, явное тяготение к юрте.
Другие традиции, связанные с юртой
В русском языке хорошо известно выражение «всяк сверчок знай свой шесток». Шестком называется площадка перед устьем русской печи. Но почему эта площадка называется именно словом шесток, другое значение которого «жердочка, перекладина для ночевки птиц; насест» – то есть, по сути шест. Ответ на этот вопрос кроется, опять же, в устройстве юрты, где именно на площадке перед очагом устанавливался центральный опорный шест. Получается, что конструктив русской избы кардинально изменился, но сакральное «юртовое» название осталось.
В скандинавском сочинении (известном под условным названием «Описание земли I») присутствует описание скандинавской традиции установки «домового столба»:
«Говорят, что Торфрид Карлсефни вырубил домовой столб и поехал затем на поиски Винланда Доброго, и прибыл в ту землю. »
Такая же «столбовая» традиция наблюдается и в Азии. Известно, например, что сакрализация освоенной местности у кочевых монголов отмечалась с помощью куч камней (обо), в которые втыкался шест. Эти монументы, возводимые в честь местных духов-хозяев, располагали на приметных местах в центре освоенной территории. Тем самым, они служили своеобразными маркерами родовой, а позднее этнической, территории.
Вероятно, что именно «столбовая» традиция послужила прототипом таких городских сооружений как столпы, колонны, башни, ратуши, которые возводились в центре города также как своеобразный символ освоенной территории. В связи с этим, особый интерес представляет знаменитая наклонная Пизанская башня. Раньше считали, что наклон башни являлся частью проекта, но сейчас «эта версия представляется маловероятной». А, на мой взгляд, как раз наоборот, именно наклон башни изначально являлся главной изюминкой проекта. Подтверждение этому опять-таки в конструкции юрты. Дело в том, что центральный опорный столб в юрте (если он один) устанавливается именно под углом, поскольку в самом центре под отверстием купола располагается очаг.
«Если юрта осмысляется в мифологии как модель вселенной, то шест-бакан — это мировая ось. Бакан – символ устойчивости и благополучия дома. Если баканов два или четыре, то они стоят вертикально, а если бакан один, – он стоит под углом к земле».
Возможно, зодчие, возводившие Пизанскую башню, ориентировались на сакральную традицию, уходящую древними корнями в архитектуру юрты, и стремились центральную башню-«бакан» города также расположить под углом. Если это так, то тогда возведение Пизанской башни надо рассматривать как «высший пилотаж», а не как ляп строителей. Естественно, что Пизанская башня далеко не уникальна – в мире насчитывается не один десяток наклонных центральных башен. Поэтому, этот стиль логично отнести к древней сакральной символике, воплотившейся в архитектурной традиции Средневековья.
Показать [развернуть] cписок использованной литературы
Список использованной литературы:
1. Виноградова Л. Н. статья «Колесо» в Славянская мифология. Энциклопедический словарь. С. 47, Изд. 2-е. – М.: Междунар. отношения, 2002. – 512 с.
2. Виноградова Л. Н., Толстая С. М. Мотив «уничтожения – проводов нечистой силы» в восточнославянском купальском обряде. М., 1990.
3. Афанасьев А., Поэтические воззрения славян на природу, т. 1, М., 1865,
4. Иванов В. В. Статья «Колесо, колесница» в Энциклопедия: Мифы народов мира
в 2-х т. / Гл. ред. С. А. Токарев. – М.: «Сов. Энциклопедия», 1991.
5. Мельникова Е. А. Древнескандинавские географические сочинения. – М.: «Наука», 1986.