Конфуций учил следовать чему
«Утром услышать Дао, и вечером умереть». Чему Конфуций учил Китай
В эпоху великих социальных и политических смут Конфуций всеми силами пытался изменить мир. Что он говорил о согласии между именем и реальностью, каков смысл концепции «исправления имён» и о единственном принципе, с которым связано всё его учение, читайте во фрагменте книги «Краткая история китайской философии», которую написал Фэн Юлань, один из крупнейших китайских мыслителей ХХ века.
Сам Конфуций, однако, был больше чем жу в обычном смысле этого слова. Действительно, в «Лунь юй» он предстает, с одной стороны, лишь как просветитель. Он хотел видеть своих учеников «цельными людьми», которые были бы полезны государству и обществу, поэтому учил их различным областям знания, основывающимся на разных канонах. Он считал своим первым долгом учителя поведать им о культурном наследии прошлого. Поэтому, сам он и говорит в «Лунь юй»: «Я передаю, а не создаю» (VII, 1). Но это только один аспект Конфуция, есть еще и другой. Он состоит в том, что, передавая традиционные установления и идеи, Конфуций интерпретировал их в соответствии со своими собственными нравственными понятиями.
Это видно из его комментария к древнему обычаю соблюдения сыном трехгодичного траура после смерти отца. Конфуций говорит: «Ребенок не может покинуть рук родителей, пока ему не исполнится трех лет. Поэтому траур в течение трех лет соблюдается повсюду в Поднебесной» («Лунь юй», XVII, 21). Другими словами, сын был полностью зависим от родителей, по крайней мере первые три года своей жизни, поэтому после их смерти он должен соблюдать траур в течение такого же срока, чтобы выразить свою благодарность. Точно так же Конфуций давал новую интерпретацию и канонам. Говоря о «Книге песен», он подчеркивал ее нравственную значимость: «В «Книге песен» триста стихов. Но их смысл можно выразить одной фразой: «Не имей порочных мыслей»» («Лунь юй», II, 2). Таким образом, Конфуций не просто передавал, ибо, передавая, он создавал нечто новое.
Этот дух создания нового при передаче старого унаследовали конфуцианцы, которыми были написаны бесчисленные комментарии и интерпретации классических текстов, сохранявшихся из поколения в поколение. Большая часть так называемого «Тринадцатиканония» сложилась как комментарий к оригинальным текстам. Все это отличало Конфуция от обычных ученых того времени и сделало его основателем новой школы. Так как последователи школы были в то же время учеными и знатоками «Шести канонов», она получила название «школы ученых».
Исправление имен
Кроме новых интерпретаций классики, Конфуций говорил об индивиде и обществе, о Небе и человеке. В отношении общества он полагал: самым важным для создания упорядоченного социума является осуществление так называемого «исправления имен». То есть вещи должны в действительности соответствовать придаваемым им именами смыслу. Однажды ученик спросил Конфуция, что бы он сделал в первую очередь, если бы ему суждено было управлять государством. Тот ответил: «Первое, что нужно сделать — исправить имена» («Лунь юй», XIII, 3). В другой раз один из князей спросил Конфуция, в чем принцип должного правления. Он ответил: «Пусть правитель будет правителем, министр — министром, отец — отцом, сын — сыном» («Лунь юй», XI, 11). Другими словами, в каждом имени заключен определенный смысл, составляющий сущность класса вещей, к которому это имя относится. Эти вещи должны согласовываться с «идеальной» сущностью. Сущность правителя в том, чем правитель должен быть в идеале, или, по-китайски, в том, что называется «Дао правителя».
Если правитель поступает в соответствии с «Дао правителя», он является подлинным правителем, как по имени, так и в действительности. Между именем и реальностью существует согласие. Но если он поступает по-иному, он не является правителем, даже если в народе он и считается таковым. В социальных взаимоотношениях каждое имя подразумевает определенные обязанности и долг. Правитель, министр, отец, сын — все это обозначения социальных отношений, и носящие эти имена индивиды обязаны соответствующим образом исполнять свой долг. Таков смысл конфуциевой концепции «исправления имен».
Гуманность и справедливость
Говоря о человеческих добродетелях, Конфуций уделял особое внимание гуманности и справедливости, особенно первой из них. Справедливость (и) означает «должность» ситуации. Это категорический императив. У каждого в обществе есть то, что он должен делать, причем ради этого самого, обладающего нравственной «правильностью». Если же человек исполняет это исходя из других, не моральных соображений, то даже если он делает то, что должен делать, его действие не является справедливым. В таком случае он действует ради «выгоды», если пользоваться словом, о котором часто с пренебрежением говорили Конфуций и последующие конфуцианцы. И (справедливость) и ли (выгода) — два диаметрально противоположных термина в конфуцианстве.
Конфуций говорит: «Благородный человек постигает и, низкий человек постигает ли» («Лунь юй», IV, 16). В этом заключено то, что последующие конфуцианцы называли «различием между и и ли», различие, которое они полагали обладающим предельной значимостью в нравственном учении. Идея и достаточно абстрактна, в отличие от идеи жэнь (гуманности), которая более конкретна. Формальная сущность человеческих обязанностей в обществе состоит в их «должности», ибо эти обязанности он должен выполнять. Но материальная сущность этих обязанностей — в «любви к другим», то есть в жэнь, гуманности. Отец поступает в соответствии с «путем», каким должен поступать отец, любящий сына; сын поступает в соответствии с «путем», каким должен поступать сын, любящий отца.
Конфуций говорит: «Гуманность — это значит любить других» («Лунь юй», XII, 22). Тот, кто на самом деле любит других, способен исполнить свой долг в обществе. Поэтому мы видим, что в «Лунь юй» Конфуций иногда использует слово жэнь не только для обозначения особой добродетели, но и для обозначения всех добродетелей в целом, так что термин «человек, исполненный жэнь» становится синонимичным с термином «добродетельный человек». В таком контексте жэнь можно перевести как «совершенная добродетель».
Чжун и Шу
В «Лунь юй» мы встречаем следующий пассаж: «Когда Чжун Гун спросил о смысле жэнь, учитель сказал: «Не делай другим того, чего не желаешь себе. «» (XII, 2). И еще одни слова Конфуция: «Человек, исполненный жэнь, это тот, кто, желая поддержать себя, поддерживает других, а желая совершенствовать себя, совершенствует других. Быть способным относиться к другим, как к себе самому — вот что можно назвать путем следования жэнь» (VI, 28). Таким образом, совершенствование в жэнь заключается во внимании к другим. «Желая поддержать себя, поддерживает других; желая совершенствовать себя, совершенствует других». Другими словами: «Делай другим то, что желаешь себе». Это положительный аспект практики жэнь, то, что Конфуций называл чжун, «преданностью другим».
А об отрицательном аспекте, который Конфуций называл шу, или великодушием, «Лунь юй» гласит: «Не делай другим то, чего не желаешь себе». В целом практика есть принципы чжун и шу, в ней заключено «Дао следования жэнь». Этот принцип некоторые конфуцианцы называли «принципом применения меры». То есть человек использует самого себя в качестве стандарта для регулирования своего поведения. В «Да сюэ», или «Великом учении», являющимся главой «Ли цзи» («Книги ритуалов»), собрании трактатов, написанных конфуцианцами в III—II вв. до н. э., сказано: «Не используй того, что ненавидишь в высших, для использования низших. Не используй того, что ненавидишь в низших, на службе высшим. Не используй того, что ненавидишь в тех, кто впереди, для того чтобы опередить тех, кто позади. Не используй того, что ненавидишь в тех, кто позади, для того чтобы следовать за теми, кто впереди. Не используй того, что ненавидишь справа, для того чтобы показать слева. Не используй того, что ненавидишь слева, для того чтобы показать справа. Это называется принципом применения меры».
В «Чжун юн», или «Срединном и неизменном», еще одной главе из «Ли цзи», приписываемой Цзы-сы, внуку Конфуция, сказано: «Чжун и шу недалеки от Дао. Не делай другим то, чего не желаешь делать себе. Служи своему отцу так, как бы потребовал от сына служить себе. Служи своему правителю так, как бы потребовал от подчиненного служить себе. Служи своему старшему брату так, как бы потребовал от младшего брата служить себе. Покажи пример поведения своим друзьям, как бы хотел, чтобы они вели себя по отношению к тебе. » Пример из «Великого учения» подчеркивает отрицательный аспект принципов чжун и шу, а фраза из «Срединного и неизменного» — его положительный аспект. В каждом случае «мера» установления поведения находится в самом себе, а не в других вещах.
Принципы чжун и шу являются в то же самое время принципом жэнь, так что следование чжун и шу означает следование жэнь. Эта практика ведет к выполнению обязанностей и долга личности в обществе, в чем складывается качество и, или справедливости. Поэтому принципы чжун и шу становятся альфой и омегой нравственной жизни индивида. «Учитель сказал: «Шэнь [Цзэн-цзы, один из учеников Конфуция], все мое учение связано одним принципом». «Именно так», — ответил Цзэн-цзы. Когда Учитель вышел из комнаты, ученики спросили: «Что он имел в виду?» Цзэн-цзы ответил: «Учение нашего Учителя состоит из принципов чжун и шу, и это все»» («Лунь юй», IV, 15).
Каждый имеет внутри себя «меру» поведения и может использовать ее в любое время. Метод следования жэнь настолько прост, что Конфуций говорил: «Разве жэнь на самом деле так далеко? Я жажду жэнь, и, о чудо, жэнь под рукой!» («Лунь юй», VII, 29).
Познание Мин
Из идеи справедливости конфуцианцы извлекли идею «действия без цели». Человек делает то, что должен делать, только потому, что это нравственно правильно, а не из-за каких-либо внешних этому моральному принуждению соображений. Из «Лунь юй» мы узнаем, как один отшельник высмеял Конфуция за то, что он «знает, что не может преуспеть, но продолжает пытаться сделать это» (XIV, 41). Также мы читаем, как один из учеников Конфуция говорит другому затворнику: «Благородный человек пытается заниматься государственными делами, ибо считает это правильным, даже хорошо понимая, что принцип не может возобладать» (XVIII, н).
Как мы увидим, даосы проповедовали концепцию «недеяния», в то время как конфуцианцы — идею «действия без цели». Согласно конфуцианству, человек не может ничего не делать, ибо для каждого есть то, что он должен сделать. Тем не менее, то, что он делает, не имеет цели, ибо ценность должного действия в самом деянии, а не во внешних результатах. Вся жизнь Конфуция стала воплощением этого учения. В эпоху великих социальных и политических смут он всеми силами пытался изменить мир. Он путешествовал повсюду и везде, подобно Сократу, говорил с людьми. И хотя его усилия были напрасны, он никогда не разочаровывался. Он знал, что не может преуспеть, но продолжал пытаться достичь цели.
О самом себе Конфуций говорил: «Если моим принципам суждено преобладать в Поднебесной это — Мин. Если им суждено быть низвергнутыми, это — тоже Мин» («Лунь юй», XIV, 38). Он отдавал все свои силы, но исход возлагал на Мин. Мин часто переводят как «Судьба», «Участь» или «Мандат». Для Конфуция оно означало Мандат Неба или Волю Неба; другими словами, наделялось целеполагающей силой. В позднейшем конфуцианстве Мин стало просто означать совокупность существующих условий и сил всего космоса. Мы не властны над ними. Поэтому самое лучшее, что мы можем сделать, это поступать так, как мы должны, не заботясь о том, ждет нас на этом пути успех или неудача. Поступать так значит «знать Мин».
Знать Мин — необходимое требование для «благородного человека» в конфуцианском смысле слова. Конфуций говорил: «Тот, кто не знает Мин, не может быть благородным человеком». Поэтому познать Мин — значит принять неизбежность существующего миропорядка и не обращать внимание на чьи-либо внешние успехи или неудачи. Если мы можем действовать таким образом, мы, собственно, не можем проиграть. Ибо если мы исполняем долг, его осуществление является нравственным уже по факту самого действия, вне зависимости от внешних успехов или неудач нашего поступка. В итоге мы освобождаемся как от жажды победы, так и от страха поражения, и становимся счастливы. Поэтому Конфуций говорил: «Мудрые лишены сомнений; добродетельные — тревог, храбрые — страха» («Лунь юй», IX, 28). И еще: «Благородный человек всегда счастлив, низкий человек всегда удручен» (VII, 36).
Духовное развитие Конфуция
В трактате «Чжуан-цзы» мы видим, как часто даосы высмеивают Конфуция за то, что он ограничивал себя моралью гуманности и справедливости, и тем самым сознавал только нравственные, а не сверхнравственные, ценности. Внешне они были правы, но по сути ошибались. Так, Конфуций говорил о своем духовном становлении: «В пятнадцать лет я обратил свое сердце к учению. В тридцать — укрепился. В сорок — избавился от сомнений. В пятьдесят — познал Волю Неба. В шестьдесят — уже был покорен [этой Воле]. В семьдесят — мог следовать велениям сердца, не переступая границ [должного]» («Лунь юй», II, 4).
«Учение», о котором говорит Конфуций, имеет здесь иной, в сравнении с привычным для нас, смысл. В «Лунь юй» Конфуций говорит: «Обрати свое сердце к Дао» (VII, 6). А также: «Утром услышать Дао, и вечером умереть — вот что было бы правильным» (IV, 9). Здесь Дао означает «Путь», или «истина». Именно к этому Дао обратил свое сердце Конфуций в возрасте пятнадцати лет. Учением мы называем сегодня увеличение знаний, но посредством Дао мы можем возвысить наше сердце. Конфуций говорил: «Укрепись в ли [ритуал, церемонии, должное поведение]» («Лунь юй», VIII, 8). «Не знать ли — значит не иметь возможности укрепиться» (XX, 3). Поэтому, когда Конфуций говорил, что в тридцать лет он «укрепился», он имел в виду, что понял ли и мог поступать должным образом.
«В сорок избавился от сомнений» — это означает, что он обрел мудрость. Ибо, как цитировалось выше: «Мудрые лишены сомнений». До этого этапа жизни Конфуций, возможно, размышлял лишь о нравственных ценностях. Но в пятьдесят и шестьдесят лет он знал волю Неба и был покорен ей. То есть он сознавал и сверхнравственные ценности. В этом отношении Конфуций походил на Сократа. Сократ полагал, что волей богов он послан разбудить греков, точно так же и Конфуций осознавал свою предначертанную свыше миссию. Когда в местечке Куан ему угрожали физической расправой, он сказал: «Если бы Небо желало позволить культуре погибнуть, то людям последующих поколений (вроде меня) не было бы дозволено участвовать в этом. Но раз Небо не пожелало позволить культуре погибнуть, что люди из Куан могут сделать мне?» («Лунь юй», IX, 5).
Один из его современников говорил: «Поднебесная давно пребывает в хаосе. Но ныне Небо возжелало сделать Учителя пробуждающим колоколом» (III, 24). Конфуций был убежден, что в своих действиях он следует воле Неба и обретает поддержку Неба; он вполне осознавал ценности более высокие, чем нравственные. Исповедуемая Конфуцием сверхнравственная ценность отличалась, как мы увидим, от даосской. Ведь даосы полностью отказались от идеи разумного и целеполагающего Неба и вместо этого искали мистического единства с нераздельным целым. Поэтому осознаваемая и исповедуемая ими сверхнравственная ценность была более свободна от обычных понятий мира человеческих отношений. В семьдесят лет Конфуций позволил сердцу следовать желаемому, но при этом все его деяния естественным образом оказывались должными. Они больше не нуждались в сознательном руководстве. Он действовал без усилий. Это — последний этап развития мудрости.
Место Конфуция в китайской истории
Конфуций известен на Западе, пожалуй, более какого-либо другого китайца. При этом в самом Китае его место в истории порой менялось весьма значительно в зависимости от эпохи, хотя его авторитет оставался непоколебимым. В историческом плане он был лишь учителем, одним из многих. Но после смерти его постепенно стали считать Учителем, первым из всех учителей. А во II в. до н. э. он был вознесен еще выше. Многие конфуцианцы того времени полагали, что волей Неба ему было предначертано основать новую, следующую за Чжоу династию. Поэтому, не будучи в действительности возведенным на престол или поставленным к управлению, он в «идеальном» смысле стал властителем всей империи.
Как могло случиться такое очевидное противоречие? Это, как говорили конфуцианцы, можно выяснить, проникнув в эзотерический смысл «Анналов Весен и Осеней». Они считали текст не хроникой родного царства Конфуция (чем он и являлся на самом деле), а написанным самим Учителем важнейшим сочинением, выражающим его этические и политические взгляды. Затем, в I в. до н. э., Конфуция считали уже больше, чем правителем. Многие полагали, что он был божеством среди людей, знавшим, что когда-нибудь, после его времени, воцарится династия Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.) и потому выдвинувшим в «Анналах Весен и Осеней» политический идеал, достаточно полный, чтобы люди Хань могли его осуществить.
Этот апофеоз был вершиной славы Конфуция, и конфуцианство середины Хань можно по праву назвать религией. Однако этот период прославления длился не слишком долго. Уже начиная с I в. конфуцианцы более традиционалистского типа начали отходить от этой идеи. В последующем Конфуций более не считался божеством, хотя его положение как Учителя оставалось высоким. Но в самом конце XIX века теория о божественном предназначении Конфуция вновь ожила на короткий срок. Однако вскоре, после провозглашения Китайской Республики, его перестали считать даже единственным Учителем, и сегодня многие китайцы назвали бы его всего лишь одним из учителей, великим, но далеко не единственным.
Конфуция уже в его время признавали человеком очень обширных познаний. Один из его современников говорил: «Поистине велик Учитель Кун. Знания его столь обширны, что его нельзя назвать одним именем!» («Лунь юй», IX, 2). Из приведенных выше пассажей мы можем видеть, что сам Конфуций называл себя наследником и хранителем древней цивилизации, таковым считали его и некоторые современники. Но, следуя принципу «не создаю, но передаю», он побудил свою школу к переосмыслению цивилизации предшествующей ему эпохи. Он придерживался того, что считал наилучшим в прошлом, и создал мощную традицию, которой следовали вплоть до недавнего времени, когда Китай вновь столкнулся лицом к лицу со значительными экономическими и социальными переменами. Кроме того, он был первым учителем Китая. Поэтому, хотя он и был всего лишь одним из них, не столь уж неестественно, что в последующие века его считали Учителем.
Из книги «Краткая история китайской философии», Фэн Юлань. Перевод на русский: Котенко Р. В. Научный редактор: Торчинов Е. А. Издательство: СПб.: Евразия, 1998.
Конфуций- Великий Учитель
Родился Конфуций в 551 г. до нашей эры в царстве Лу. Отец Конфуция Шулян Хэ был храбрым воином из знатного княжеского рода. В первом браке у него родились только девочки, девять дочерей, а наследника не было. Во втором браке столь долгожданный мальчик родился, но, к несчастью, был калекой. Тогда, в возрасте 63 лет, он решается на третий брак, и его женой соглашается стать молодая девушка из рода Янь, которая считает, что нужно выполнить волю отца. Видения, которые посещают ее после свадьбы, предвещают появление великого человека. Рождению ребенка сопутствует множество чудесных обстоятельств. Согласно традиции, на его теле имелось 49 знаков будущего величия.
Так родился Кун-фу-цзы, или Учитель из рода Кун, известный на Западе под именем Конфуция.
Конфуций родился с беспредельной восприимчивостью к учению, пробужденный ум заставлял его читать и, самое главное, усваивать все знания, изложенные в классических книгах той эпохи, поэтому впоследствии о нем говорили: «Он не имел учителей, но лишь учеников». При окончании школы Конфуций один из всех учащихся сдал сложнейшие экзамены со стопроцентным результатом. В 17 лет он уже занимал должность государственного чиновника, хранителя амбаров. «Мои счета должны быть верны — вот единственно о чем я должен заботиться», — говорил Конфуций. Позже в его ведение поступил и скот царства Лу. «Быки и овцы должны быть хорошо откормлены — вот моя забота», — таковы были слова мудреца.
«Не беспокойся о том, что не занимаешь высокого поста. Беспокойся о том, хорошо ли служишь на том месте, где находишься».
В двадцать пять лет за свои бесспорные достоинства Конфуций был отмечен всем культурным обществом. Одним из кульминационных моментов в его жизни стало приглашение благородного правителя посетить столицу Поднебесной. Это путешествие позволило Конфуцию в полной мере осознать себя наследником и хранителем древней традиции (таковым считали его и многие современники). Он решил создать школу, основанную на традиционных учениях, где человек учился бы познавать Законы окружающего мира, людей и открывать собственные возможности. Конфуций хотел видеть своих учеников «целостными людьми», полезными государству и обществу, поэтому учил их различным областям знания, основывающимся на разных канонах. Со своими учениками Конфуций был прост и тверд: «Почему тот, кто не задает себе вопросы «почему?», заслуживает того, чтобы я задавал себе вопрос: «Почему я его должен учить?»
«Кто не жаждет знать, того не просвещаю. Кто не горит, тому не открываю. А тот, кто по одному углу не может выявить соотношения трех углов, — я для того не повторяю».
Слава о нем распространилась далеко за пределы соседних царств. Признание его мудрости достигло такой степени, что он занял пост Министра правосудия — в те времена самую ответственную должность в государстве. Он сделал так много для своей страны, что соседние государства стали опасаться царства, блестяще развивавшегося усилиями одной личности. Клевета и наветы привели к тому, что правитель Лу перестал внимать советам Конфуция. Конфуций покинул родное государство и отправился в путешествие по стране, наставляя правителей и нищих, князей и пахарей, молодых и стариков. Везде, где он проходил, его умоляли остаться, однако он неизменно отвечал: «Мой долг распространяется на всех людей без различия, ибо я считаю всех, кто населяет землю, членами одной семьи, в которой я должен исполнять священную миссию Наставника».
Для Конфуция знание и добродетель были едины и неразделимы, и поэтому жизнь в соответствии со своими философскими убеждениями являлась неотъемлемой частью самого учения. «Подобно Сократу, он не отбывал «рабочее время» со своей философией. Не был он и «червем», зарывшимся в свое учение и сидящим на стуле вдали от жизни. Философия была для него не моделью идей, выставляемых для человеческого осознания, но системой заповедей, неотъемлемых от поведения философа». В случае Конфуция можно смело ставить знак равенства между его философией и его человеческой судьбой.
Несмотря на внешне скромные биографические данные, Конфуций остается величайшей фигурой в духовной истории Китая. Один из его современников говорил: «Поднебесная давно пребывает в хаосе. Но ныне Небо возжелало сделать Учителя пробуждающим колоколом»
Конфуций не любил говорить о себе и весь свой жизненный путь описал в нескольких строчках:
«В 15 лет я обратил свои помыслы к учению.
В 30 лет — я обрёл прочную основу.
В 40 лет — я сумел освободиться от сомнений.
В 50 лет — я познал волю Неба.
В 60 лет — я научился отличать правду от лжи.
В 70 лет — я стал следовать зову моего сердца и не нарушал Ритуала».
В этом высказывании весь Конфуций — человек и идеал традиции, известной как конфуцианство. Его путь от учёбы через познание «воли Неба» к свободному следованию желаниям сердца и соблюдению правил поведения, которые он считал священными, «небесными», стал нравственным ориентиром всей культуры Китая.
До победы легизма школа Конфуция была только одним из многих направлений в интеллектуальной жизни Воюющих Царств, в период, известный под названием Сто школ. И только после падения Цинь возрождённое конфуцианство достигло статуса государственной идеологии, который сохранился до начала XX в., лишь временно уступая место буддизму и даосизму. Это привело к возвеличиванию фигуры Конфуция и включению его в религиозный пантеон.
Пять постоянств праведного человека
Когда-то Конфуцию задали вопрос: «Правильно ли отвечать добром на зло?»
На что он ответил: «Добром нужно отвечать на добро, а на зло нужно отвечать справедливостью».
Благородные люди живут в согласии с другими людьми, но не следуют за другими людьми, низкие следуют за другими людьми, но не живут с ними в согласии.
• Когда пути неодинаковы, не составляют вместе планов.
• Мудрый не знает волнений, человечный не знает забот, смелый не знает страха.
• Мы доверяем своим глазам — но им нельзя верить; мы полагаемся на свое сердце — но и на него не стоит полагаться. Запомните же, ученики: поистине нелегко познать человека!
• Благородный муж в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен.
• Люди в древности не любили много говорить. Они считали позором для себя не поспевать за собственными словами.
• Люди страшатся бедности и безвестности; если того и другого нельзя избежать, не теряя чести, следует их принять.
• Люди хотят для себя богатства и славы; если то и другое нельзя обрести честно, следует их избегать.
• Молчание — великий друг, который никогда не изменит.
• Мудрец стыдится своих недостатков, но не стыдится исправить их.
• Благородный муж винит себя, малый человек винит других.
• Единственная настоящая ошибка — не исправлять своих прошлых ошибок.
• Если будешь чрезмерно усерден на службе, потеряешь расположение государя. Если будешь чрезмерно радушен в дружбе, потеряешь расположение друзей.
• Если в человеке естество затмит воспитанность, получится дикарь, а если воспитанность затмит естество, получится знаток писаний. Лишь тот, в ком естество и воспитанность пребывают в равновесии, может считаться достойным мужем.
• Если так мало знаем о жизни, что можем мы знать о смерти?
• Если сам прям, то всё исполнят и без приказания. А если сам не прям, то слушаться не будут, даже если им прикажут.
• Благородный муж в своей жизни должен остерегаться трех вещей: в юности, когда жизненные силы обильны, остерегаться увлечения женщинами; в зрелости, когда жизненные силы могучи, остерегаться соперничества; в старости, когда жизненные силы скудны, остерегаться скупости.
• Благородный муж думает о праведном пути и не думает о пропитании. Он может трудиться в поле — и быть голодным. Он может посвятить себя учению — и принимать щедрые награды. Но благородный муж беспокоится о праведном пути и не беспокоится о бедности.
• Благородный муж знает о своем превосходстве, но избегает соперничества. Он ладит со всеми, но ни с кем не вступает в сговор.
• Благородный муж не стремится есть досыта и жить богато. Он поспешает в делах, но медлит в речах. Общаясь с людьми добродетельными, он исправляет себя.
• В отношениях с друзьями советуй им делать лишь то, что они способны сделать, и веди их к добру, не нарушая приличий, но не пытайся действовать там, где нет надежды на успех. Не ставь себя в унизительное положение.
Давай наставления только тому, кто ищет знаний, обнаружив свое невежество. Оказывай помощь только тому, кто не умеет внятно высказать свои заветные думы. Обучай только того, кто способен, узнав про один угол квадрата, представить себе остальные три.
• Даже в обществе двух человек я непременно найду, чему у них поучиться. Достоинствам их я постараюсь подражать, а на их недостатках сам буду учиться.
• Благородный муж ни от кого не ожидает обмана, но когда его обманывают, он первый замечает это.
• Достаточно, чтобы слова выражали смысл.
• Достойный человек не идет по следам других людей.
• Благородный муж помогает людям увидеть то, что есть в них доброго, и не учит людей видеть то, что есть в них дурного. А низкий человек поступает наоборот.
• Благородный муж превыше всего почитает долг. Благородный муж, наделенный отвагой, но не ведающий долга, может пуститься в разбой.
• Благородный муж, привязанный к домашнему уюту, недостоин зваться таковым.
• Да не ослепляет тебя ни дружба насчет недостатков твоего друга, ни ненависть насчет хороших качеств твоего врага.
• Для народа человеколюбие нужнее, чем огонь и вода. Я видел, как от огня и воды погибали, но не видел, чтобы кто-нибудь погиб от человеколюбия.
• Благородный муж с достоинством ожидает велений неба. Низкий человек суетливо поджидает удачу.
• Благородный муж стойко переносит беды. А низкий человек в беде распускается.
• Благородный человек знает только долг, низкий человек знает только выгоду.
• Блажен тот, кто ничего не знает: он не рискует быть непонятым.
• Будучи вне дома, держите себя так, словно вы принимаете почетных гостей. Пользуясь услугами людей, ведите себя так, словно совершаете торжественный обряд. Не делайте другим того, чего себе не пожелаете. Тогда ни в государстве, ни в семье не будет недовольства.
• Будьте строги к себе и мягки к другим. Так вы оградите себя от людской неприязни.
• В древности люди учились для того, чтобы совершенствовать себя. Ныне учатся для того, чтобы удивить других.
• Владеть собой настолько, чтоб уважать других, как самого себя, и поступать с ними так, как мы желаем, чтобы с нами поступали, — вот что можно назвать учением о человеколюбии.
• В стране, где есть порядок, будь смел и в действиях, и в речах. В стране, где нет порядка, будь смел в действиях, но осмотрителен в речах.
• Добродетель не останется в одиночестве. У нее обязательно найдутся соседи.
• Если у вас есть возможность явить милосердие, не пропускайте вперед даже учителя.
• Если у тебя не будет дурных мыслей, не будет и дурных поступков.
• Если человек тверд, решителен, прост и несловоохотлив, то он уже близок к человечности.
• Жаловаться на неприятную вещь — это удваивать зло; смеяться над ней — это уничтожить его.
• Из всех преступлений самое тяжкое — это бессердечие.
Источник: http://www.wisdoms.ru/pavt/p113_1.html
Изощренные слова губят добродетель. Несдержанность в мелочах погубит великое дело.
• Истинно человечный муж добивается всего собственными усилиями.
• Каждый может стать благородным мужем. Нужно только решиться им стать.
• Каждый ошибается в зависимости от своей пристрастности. Вглядись в ошибки человека — и познаешь степень его человечности.
• Как можно иметь дело с человеком, которому нельзя доверять? Если в повозке нет оси, как можно в ней ездить?
• К молодым людям нельзя относиться свысока. Очень может быть, что, повзрослев, они станут выдающимися мужами. Только тот, кто ничего не достиг, дожив до сорока или пятидесяти лет, не заслуживает уважения.
• Когда государство управляется согласно с разумом, постьщны бедность и нужда; когда государство не управляется согласно с разумом, то постьщны богатство и почести.
• Когда исходят лишь из выгоды, то множат злобу.
• Когда не знаешь слов, нечем познавать людей.
• Наблюдайте за поведением человека, вникайте в причины его поступков, приглядывайтесь к нему в часы досуга. Останется ли он тогда для вас загадкой?
• Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, но беспокойся о том, что ты не знаешь людей.
• Не беспокойся о том, что у тебя нет высокого чина. Беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы иметь высокий чин. Не беспокойся о том, что тебя не знают. Беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы тебя знали.
• Не жалуйся по поводу того, что на крыше соседа лежит снег, если ваш собственный порог не очищен.
• Не имей друзей, которые уступали бы тебе в моральном отношении.
• Некто спросил: «Правильно ли говорят, что за зло нужно платить добром?» Учитель сказал: «А чем же тогда платить за добро? За зло надо платить по справедливости, а за добро — добром».
• Нелегко встретить человека, который, отдав учению три года жизни, не мечтал бы занять высокий пост.
• Не огорчаюсь, если люди меня не понимают, — огорчаюсь, если я не понимаю людей.
• Не печалься о том, что никто не знает тебя, а стремись быть тем, кого могут знать.
• Не поговорить с человеком, который достоин разговора, — значит потерять человека. А говорить с человеком, который разговора недостоин, — значит терять слова. Мудрый не теряет ни людей, ни слов.
• Не происходит изменений лишь с высшей мудростью и низшей глупостью.
• Не познав судьбы, нельзя стать благородным мужем. Не познав должного, нельзя обрести опору в жизни. Не научившись понимать истинный смысл слов, нельзя знать людей.
• Не усвоив приличий, не утвердишься.
• Ныне почитать родителей — это значит уметь кормить. Но и лошади, и собаки могут тоже получить пропитание. Как же отличить одно от другого, если не будет самой почтительности?
• Однажды Конфуций проезжал неподалеку от горы. Какая-то женщина в голос рыдала над могилой. Склонившись в знак почтения на передок колесницы, Конфуций слушал ее рыдания. А затем послал к той женщине своего ученика, и тот спросил ее: — Вы так убиваетесь — похоже, скорбите не впервой?
— Так оно и есть, — ответила женщина. — Когда-то от когтей тифа погиб мой свекор. После от них же погиб мой муж. А теперь вот от них погиб и мой сын.
— Отчего же вы не покинете эти места? — спросил Конфупий.
— Здесь нет жестоких властей, — ответила женщина.
— Запомни это, ученик, — сказал Конфуций. — Жестокая власть свирепее тигра.
• Оценивая мирские дела, благородный муж ничего не отвергает и не одобряет, а все меряет справедливостью.
• Плати за зло чистосердечием, а за добро плати добром.
• Полезные друзья — это друг прямой, друг искренний и друг, много слышавший. Вредные друзья — это друг лицемерный, друг неискренний и друг болтливый.
• Попытайтесь быть хотя бы немного добрее — и вы увидите, что окажетесь не в состоянии совершить дурной поступок.
• По своим природным задаткам люди друг другу близки, а по своим привычкам друг от друга далеки.
• Посещать и слушать злых людей — это уже начало злого дела.
• Посылать людей на войну необученными — значит предавать их.
• Почтительность без знания должного превращается в самоистязание. Осторожность без знания должного превращается в трусость. Храбрость без знания должного превращается в безрассудство. Прямодушие без знания должного превращается в грубость. Если государь чтит родителей, то и простой люд будет человечным. Если господин не забывает старых друзей, то и слуги его не будут бездушными.
• Почтительный сын — это тот, кто огорчает отца и мать разве что своей болезнью.
• Превозмогать себя и возвращаться к должному в себе — вот что такое истинная человечность. Быть человечным или не быть — это зависит только от нас самих.
• Прекрасно там, где пребывает милосердие. Разве достичь мудрости, если не жить в его краях?
• При встрече с достойным человеком думай о том, как сравняться с ним. Встречаясь с низким человеком, присматривайся к самому себе и сам себя суди.
• Рядом с благородным мужем допускают три ошибки: с ним говорить, когда слова не доходят до него, — это опрометчивость; не говорить, когда слова до него дошли бы, — это скрытность; и говорить, не наблюдая за выражением его лица, — это слепота.
• Самые достойные мужи избежали оков целого света, за ними шли те, которые избежали привязанности к определенному месту, за ними — те, которые избежали соблазнов плоти, за ними — те, которые смогли избежать злословия.
• Секрет доброго правления: правитель да будет правителем, подданный — подданным, отец — отцом, а сын — сыном.
• Сердитый человек всегда полон яда.
• Слово должно быть верным, действие должно быть решительным.
• Служа отцу с матерью, увещевайте их как можно мягче. Если ваши советы не возымеют действия, будьте по-прежнему почтительны и смиренны. Даже если вы раздосадованы в душе, не высказывайте своего недовольства.
• Совершенный человек все ищет в себе, ничтожный — в других.
• Стрельба из лука учит нас, как надо искать истину. Когда стрелок промахивается, он не винит других, а ищет вину в самом себе.
• Строить правильно отношения труднее всего с женщинами и низкими людьми. Если приблизишь их к себе — они станут развязными, если удалишь от себя — возненавидят.
• С ученым, который, стремясь к истине, в то же время стьдится плохого платья и дурной пищи, не стоит рассуждать.
• Того, кто не задумывается о далеких трудностях, непременно поджидают близкие неприятности.
• Только истинно человечный человек способен и любить, и ненавидеть.
• Только самые мудрые и самые глупые не поддаются обучению.
• Тот, кто, дожив до сорока лет, вызывает лишь неприязнь, конченый человек.
2. Оттачивайте свои инструменты.
Жизнь не стоит на месте, постоянно изменяются условия и обстоятельства, и это требует повышения мастерства в любом роде деятельности. Если вы хотите достичь цели, нужно принимать во внимание меняющиеся условия и обстоятельства, постоянно учиться, приобретать новые необходимые навыки и совершенствоваться – и это приведет к успеху. Это важное правило Конфуция люди часто упускают из виду.
3. Корректируйте методы достижения цели, но не саму цель.
Если вы чувствуете, что цель правильная, но становится недостижимой, не нужно изменять цель, нужно корректировать методы ее достижения. Другими словами, нужно найти другие способы достижения цели, которые окажутся эффективными на данном этапе пути. Помните, что жизнь всегда меняется, поэтому, чтобы достичь своих целей, нужно учитывать эти изменения и самому меняться. От этого зависит успех в достижении целей.
4. Делайте лучшее, делайте хорошо.
Что бы вы ни делали, делайте это хорошо, качественно, с любовью – насколько это вообще возможно. Делая лучшее из того, что вы можете, вы не будете потом сожалеть. Конфуций говорит: «Куда бы вы ни шли, следуйте туда всем своим сердцем». Чтобы добиться успеха в жизни, требуется всё от вас зависящее.
5. Ваше окружение определяет ваше будущее.
Человек во многом зависит от своего окружения, которое значительно влияет на систему ценностей и мировоззрение, и, таким образом, на будущее человека. Конфуций рекомендует не иметь дел с людьми, которые не занимаются самосовершенствованием. Такие люди «застыли» в своем развитии, и будут только тормозить вас на пути к успеху и достижению целей. Ведите дела и больше общайтесь с людьми, которые идут в ногу со временем и развиваются. Следуя этому правилу, вы тоже будете постоянно развиваться.
6. Хорошие вещи дорого стоят.
Трудно добиться всего хорошего, так как всё действительно стоящее требует больших усилий. Гораздо легче ненавидеть, чем любить. Легко быть негативным, и трудно излучать позитив. Проще совершать зло, чем делать добро. Всё лучшее, чего можно достичь в этом мире, требует больших усилий, работы над собой. Но оно того стоит. Конфуций говорит, что внешний мир – это отражение нашего внутреннего мира, поэтому, если мы хотим сделать внешний мир лучше, мы должны заниматься собой, развивать свои лучшие качества. Работа над собой – это неотъемлемая часть успеха в достижении любых целей. Возьмите за правило каждый день стараться что-то делать для саморазвития.
7. Обида разрушительна.
Быть обиженным означает жить в негативе, а жизнь в негативе не может привести ни к чему хорошему. Что излучаем, то и притягиваем. Излучая негатив, мы не можем притянуть позитив, так как это противоречит законам жизни. Оставьте обиды в прошлом, отпустите их, и ваше движение к успеху и счастью значительно ускорится. Конфуций советует продолжать движение к своим целям, несмотря на обидные поступки других людей, не позволяя обидам сбить нас с курса. Использование этого правила обязательно для тех, кто хочет сделать свою жизнь лучше.
8. Всегда помните о последствиях.
Каждое слово и действие приводит к тем или иным последствиям, и это правило всегда нужно помнить. Конфуций говорит: «Когда поднимается гнев, подумайте о последствиях». Гнев отключает разумность, здравомыслие. Под влиянием эмоций человек делает глупости, что может замедлить его духовное развитие и отодвинуть цель. Умение контролировать свои эмоции – это залог успеха в достижении поставленных целей.
9. Каждый может вас чему-то научить.
Каждый человек может стать нашим учителем в чем-то. Конфуций говорит, что чему-то хорошему в другом человеке можно подражать (стараться привить себе, развивать), а видя что-то плохое в другом, стараться искоренять это в себе. Таким образом, каждый человек может нас чему-то научить. Старайтесь использовать это правило каждый день, в общении с каждым человеком.
• Тот, кто красиво говорит и обладает привлекательной наружностью, редко бывает истинно человечен.
• Тот, кто не может наставить к добру своих домашних, не может учиться сам.