григорианская борьба что такое
АРМЯНСКАЯ АПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ
Армянская апостольская церковь (самоназвание: «Единая Святая Вселенская Апостольская Православная Армянская Церковь«), антихалкидонитское сообщество с центром в Эчмиадзине преимущественно объединяющее армян
Исторический очерк
Сведения, относящиеся к древнейшему периоду истории Армянской Церкви, малочисленны. Основная причина этого заключается в том, что армянский алфавит был создан только в начале V века. История первых веков существования Армянской Церкви передавалась устно из поколения в поколение и лишь в V веке была зафиксирована письменно в историографической и агиографической литературе.
Ряд исторических свидетельств (на армянском, сирийском, греческом и латинском языках) подтверждают тот факт, что Христианство в Армении проповедовали святые апостолы Фаддей и Варфоломей, явившиеся, таким образом, основателями Церкви в Армении.
В I веке распространению Христианства в Армении способствовал ряд внешних и внутренних факторов. Так, например, в то время Христианство получило широкое распространение в соседних с Арменией странах: Каппадокии, Осроены и Адиабене, торговые, политические и культурные связи с которыми создавали благоприятные условия для распространения христианства в Армении.
Кроме того, в I-III веках Малая Армения политически являлась частью римской провинции Каппадокии, и вполне естественно, что христианство могло через Малую Армению распространяться в Великой Армении.
Важной предпосылкой к распространению христианства являлось существование в Армении еврейских колоний. Как известно, первые проповедники Христианства обычно начинали свою деятельность в тех местах, где находились еврейские общины. Так, апостол Фаддей, прибыв в Эдессу. остановился в доме некоего вельможи-еврея Тубии. Еврейские общины существовали в главных городах Армении: Тигранакерте, Арташате. Вагаршапате и др.
Евсевий Кесарийский упоминает о письме Дионисия, епископа Александрийского «О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан» (VI, 46. 2). Письмо датируется 251-255 гг. Таким образом, в середине III века в Армении существовала организованная и признанная Вселенскою Церковью христианская община.
В 301 царь Тиридат III провозгласил христианство государственной религией, отмежевавшись в религиозном отношении от сасанидского Ирана, стремившегося подчинить Армению. Первостепенную роль в принятии христианства сыграл Григорий Просветитель Армении, ставший первым католикосом Армянской Церкви (302-326). Об этом событии подробно рассказывается в рукописи на арабском языке датируемой X веком, она опубликована в записке Императорского Русского Археологического Общества (ИРАО) от 1904—1905 года [1].
В 303 был построен собор Эчмиадзин, ставший религиозным центром всех армян и местопребыванием верховного патриарха и католикоса всех армян (за исключением небольшого периода в XIV-XV вв.).
Догматические особенности Армянской церкви
Догматическое богословие Армянской церкви основывается на терминологии великих отцов Церкви IV-V веков: святителей Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Кирилла Александрийского и других, а также на догматах, принятых на первых трёх Вселенских Соборах: Никейском, Константинопольском и Эфесском.
В итоге было заключено, что Армянская церковь не приемлет постановления Халкидонского Собора по причине того, что Собор принял исповедание Римского папы святителя Льва Великого. Неприятие Армянской церкви в этом исповедании вызывают следующие слова:
В Армянской церкви используют формулировку святителя Кирилла, но не для исчисления природ, а для указания на неизреченное и нераздельное единение природ во Христе. Также используется изречение святителя Григория Богослова о «двух природах» во Христе, по причине нетленности и непреложности естеств Божественного и человеческого. По исповеданию Нерсеса Шнорали изложенному в «Соборном Послании Св. Нерсеса Шнорали Армянскому народу и переписка с императором Мануилом Комнином»:
Русский богослов конца XIX в. И. Троицкий, анализируя «Изложение веры» Нерсеса Шнорали, пришёл к следующим выводам.
В 1964 году в городе Орхус, Дания, начался диалог между богословами Православных и Древневосточных церквей. Стороны пришли к следующим выводам:
Диалог продолжается и поныне.
Церковная организация
Армяне, живущие в пределах Турции, подчинены Константинопольскому армяно-григорианскому патриарху, живущие же в пределах Персии, России и Армении состоят в ведении Эчмиадзинского патриарха. Этот последний патриарх считается главой всех армян григорианского исповедания и имеет титул католикоса. Главные основы иерархического устройства и управления Армяно-григорианской церкви аналогичны тем, что приняты в Православной Церкви.
Патриархи-католикосы (Эчмиадзинский католикосат)
filaretuos
filaretuosРеалии нашей жизни
Друзья и враги
Почему Армянскую Церковь именуют Апостольской и Григорианской?
Армянская Апостольская Церковь является одной из древнейших христианских Церквей.
Армянская Церковь именуется Апостольской потому, что два апостола из 12 учеников Христовых принесли в Армению Христову веру. По преданию, еще в I в. Апостолы Фаддей и Варфоломей прибыли в Армению и проповедовали там христианство. Тогда же в Армении зародились и первые христианские общины, которые распространились во II-III вв.
Апостола Варфоломея распяли вниз головой, но он продолжал свою проповедь, тогда его сняли с креста, сняли кожу, а затем обезглавили. Это произошло на территории нынешней столицы Азербайджана, город Баку, на месте Девичей Башни. Ранее на месте Башни стояла христианская Церковь.
Христиане часто подвергались гонениям, так как армяне в те времена исповедовали преимущественно многобожие, тяготеющее в какой-то степени к эллино-римскому политеизму.
Григорий Просветитель армянами признаётся за первого Патриарха Армении.
На этом же месте, где построен собор, Григорий Просветитель несколько лет находился хаключённым пленником в яме.
Католикос Всех Армян, Гарегин II: » С 1962 г. Армянская Церковь состоит во Всемирном Совете Церквей и поддерживает связи с другими братскими церквями. Однако более близкие отношения у нас с Русской Православной церковью. Отношения эти отражают теплые отношения между нашими народами и государствами. В смысле богословия наша Церковь, как восточная ортодоксальная, гораздо ближе к семье православных церквей «.
Трисвятое в Армянской Церкви каждый праздник разное. Так по воскресным дням поют: « Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, Воскрес из мертвых, помилуй нас », в Вознесения вместо «Воскрес из мертвых» добавляют «. Что вознёсся во славе ко Отцу, Помилуй нас «.
Мужской монастырь «Крестовая Пустынь», поселок Солох-Аул
Официальный сайт монастыря
В чем разница между Православием и Армянской «церковью» и есть ли в ней спасение?
Армянская григорианская «апостольская церковь» (далее АГАЦ) – одна из общин называющая себя христианской, но является ли она таковой рассмотрим далее. Часто мы слышим, что армяне первыми приняли веру на государственном уровне, но спросим от кого приняли веру? От Иерусалимской и Византийской Церквей и, однако, сохранить её в не поврежденности они не сумели! Кроме того в это-же время в Римской империи изданы эдикты полностью легализовавшие христианство, поэтому повода для гордости АГАЦ не остаётся. Уже много веков между нами нет церковного единства, это не исключает добрососедских отношений, однако раскол и ереси АГАЦ идут вразрез принципу сохранения Единства Веры переданной нам апостолами и указанному Словом Божиим: «Един Бог, едина вера, едино крещение» (Ефес.4,5). С 4 века АГАЦ отделилась от всей полноты древнейших Православных поместных Церквей (Константинопольской, Иерусалимской, Антиохийской, Александрийскй и др.) приняв сперва по ошибке, а потом и осознанно монофизитскую и монофелитскую и миафизитскую ереси и ушла в раскол от всех остальных. До сих пор мы имеем эту не уврачеванную рану так, что и не можем вместе молиться и Причащаться покуда не будет восстановлено истинное учение о Боге в АГАЦ. Заложниками этой беды ереси и раскола становятся простые армяне, к сожалению, зачастую далекие от тонкостей богословия. Следует знать, что невозможно одновременно быть и православными и причисленными к армянской «церкви» как невозможно быть одномоментно спасенным и погибшим, правдивым и лжецом. Приходится делать выбор между истинной и ложью. Прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажем о том, что такое монофизитство и как оно возникло.
Монофизитство – это неверное учение о Христе, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе признается лишь одна природа, а не две (Божественная и человеческая), как учит Слово Божие и Православная Церковь.
Православная Церковь исповедует во Христе одну личность (ипостась) и две природы – божественную и человеческую пребывающих неслитно, нераздельно, неразлучно, неизменно. Монофизиты же (в т.ч. АГАЦ) во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. Вследствие этого монофизиты не признают Вселенские Соборы начиная с 4-го (а всего их семь).
Большинство святых они поэтому оскорбляют, порицают и не принимают. Монофизитством является не только полное отрицание реальной человеческой плоти Иисуса Христа Сына Божия, но любой малейший перенос, сдвиг или перекос от человеческой природы Христа в сторону Его Божества. АГАЦ после многих колебаний осталась исповедницей ереси монофизитства, которая у них заключается не в отрицании Боговоплощения, а в упорном настаивании на поглощении божеством Христа Его человеческой природы – что есть ложь на Христа и еретическое учение. Все дело в этой конкретной расстановке акцентов в христологии Богочеловека Иисуса Христа. После этого ни символ Армянской веры, в котором православно исповедуется Боговоплощение Христа, ни утверждения отдельных отцов о наличии плоти Христа никакого значения не имеют. Армянская церковь дважды монофизитская: по собственному исповеданию ереси и по общению с монофизитскими церквями (ибо по учению Церкви – кто с еретиком общается, тот сам еретик). В АГАЦ отсутствует к.-л. официально утвержденное сжатое изложение основ вероучения. В АГАЦ используются три Символа веры: 1) краткий Символ употребляемый в чине оглашения. 2) «средний» в чине Божественной литургии АГАЦ, 3) пространный Символ, в читаемый священником в начале утреннего богослужения. Фраза из третьего пространного Символа «едино лице, един вид, и соединен в едином естестве» вполне еретичен, а всякая ложь и ересь от дьвола, что неприемлемо особенно что касается Бога. Эта ересь приводит ко лжи о Богочеловеке Христе, к мысли о невозможности подражать Христу «ведь Он более Бог, а человечество в Нем поглащено». Т.о. унижается человечество во Христе и рвутся мотивации к христоподражанию и не дается благодать.
Одно заблуждение потянуло и другие. Так лишь в 12 в. окончательно признается иконопочитание, при священнодействии АГАЦ употребляет по иудейскому обычаю опресноки и совершают жертвоприношение животных (матах), допускают сырно-молочную пищу в субботу и воскресенье во время поста. А с 965 г. АГАЦ стала перекрещивать переходящих в нее из православия армян.
Основные разногласия с Православием:
— в АГАЦ признают тело Христово не единосущным нам, а «нетленным и бесстрастным, и эфирным, и несотворенным, и небесным, совершавшим все, что свойственно телу не на самом деле, а в воображении»;
— АГАЦ считает, что в акте Воплощения тело Христа «превратилось в Божество и сделалось единосущным ему, исчезнув в Божестве как капля меду в море, так что после этого не остаются уже во Христе два естества, но одно, целиком Божественное», исповедуют во Христе два естества до соединения, а после соединения исповедуют единое сложное, сливая оба — Божественное и человеческое, и вследствие этого называют оное единым естеством.
Кроме того, монофизитство почти всегда сопровождается монофилитской и моноэнергистской позицией, т.е. учением о том, что во Христе только одна воля и одно действие, один источник активности, которым является божество, а человечество оказывается его пассивным орудием. Это также ужасная ложь на богочеловека Иисуса Христа.
Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?
— Да, отличается. В настоящее время их всего три:
1) Сирояковиты, копты и малабарцы севирианской традиции. 2) Армянская Григорианская АГАЦ (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты). 3) Эфиопская (Эфиопская и Эритрейская «церкви»).
АГАЦ в прошлом отличалась от остальных монофизитов-нехалкидонцев, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в IV в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие АГАЦ значительное влияние оказывал афтартодокетизм (еретическое учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения).
С АГАЦ же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, они готовы обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросов никакого интереса не обнаруживает. К сожалению, представители АГАЦ поставили себя вне Церкви Христовой от этого она превратилась в самоизолированную и отделенную от Вселенской Церкви однонациональную церковь, имеющую общение в вере только с монофизитскими еретичествующими церквями.
Как крещенные в АГАЦ (и др. монофизиты) сегодня принимаются в Православную Церковь?
— Через покаяние и специальный чин. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.
В 354 году состоялся первый Собор Армянской Церкви, осудивший арианство и подтвердивший приверженность Православию. В 366 году Церковь Армении, бывшая до того в канонической зависимости от Кесарийской кафедры Византии, получила автокефалию (самостоятельность).
В 387 году Великая Армения оказалась разделеной, и вскоре ее восточная часть в 428 году была присоединена к Персии, а западная часть стала провинцией Византии. В 406 году Месроп Маштоц создал армянский алфавит, что позволило перевести на национальный язык богослужение, Священное Писание, творения Отцов Церкви.
Представители Армянской Церкви присутствовали на I и II Вселенских Соборах; также были приняты решения III. Но вот уже IV Вселенский Собор состоявшийся в 451 году в г. Халкидоне прошёл без участия армянских епископов и по этой причине им были неизвестны в точности постановления этого Собора. А между тем в Армению прибыли монофизиты и распространяя свои заблуждения. Правда, постановления Собора вскоре появились в Армянской церкви, но, по незнанию точного значения греческих богослвских терминов, армянские учителя впали сперва без умысла в ошибку. Однако, армянский собор в Довине в 527 постановил признать в Христе одну природу и, тем самым, однозначно поставил АГАЦ в число монофизитов. Православная вера была официально отвергнута и осуждена. Так Армянская церковь отпала от Православия. Однако значительная часть армян осталась в общении с Вселенской Церковью, перейдя в подчинение Константинопольского Патриархата.
В 591 году Армения вследствие нападения персов была разделена. Большая часть страны вошла в состав Византийской империи, и в городе Аване (находился к северо-востоку от Еревана, сейчас является частью города) был образован православный католикосат. Ему противостоял монофизитский католикосат, находившийся в г. Двине, на персидской территории и персы искусственно его поддерживали, чтобы не было единства с византийскими православными армянами, впрочем, на персидской территории, также было немало православных армян. Во время византийско-персидской войны 602-609 гг. православный католикосат был упразднен захватчиками-персами. Монофизитский католикос Авраам инициировал гонения на православных, заставляя всех клириков либо предать анафеме Халкидонский собор, либо покинуть страну.
Репрессии не искоренили православную веру среди армян. В 630 году состоялся Каринский Собор, на котором Армянская Церковь официально вернулась в Православие. После арабских завоеваний в 726 г. АГАЦ снова отпала от Вселенской Церкви в монофизитство. Православные армяне снова стали переселяться на территорию Византии, под омофор Константинопольского патриарха. Те же, которые остались в пограничных с Грузией районах Армении, оказались в юрисдикции Грузинской Церкви. В IX в. православными были население и князья области Тарон и большинство населения областей Тао и Кларджети.
Усилиями святителя Фотия Константинопольского, а также Харранского епископа Феодора Абу Курры при князе Ашоте I в 862 году на Ширакаванском Соборе Церковь Армении снова вернулась в Православие, однако спустя тридцать лет по решению нового католикоса Ованнеса V опять уклонилась к монофизитству.
В XI веке в Армении увеличивается число кафедр, состоящих в общении с Константинополем, в этот период Православие стало преобладать среди армян. После вторжения турок-сельджуков во второй половине XI века православные армяне оказались в юрисдикции Грузинского патриарха, и через полтора века их епископы уже именуются и воспринимаются как «грузинские».
Святитель Игнатий Брянчанинов, который был на Кавказской кафедре, прекрасно знал положение дел в Армянской церкви и мнения многих армян, тяготевших к православной вере. Он с великим сожалением и скорбью говорил, что АГАЦ очень близка православной вере во многом, но не хочет отказаться от разделяющей нас ереси монофизитства. Причина этому одна – гордость, которая от многих веков неправильного исповедания и от однонациональности Армянской церкви (что привнесло чувство национальной исключительности и противоречит Евангелию) лишь окрепла, выросла и возрастила гордыню Армянского вероисповедания. О ложности гордого пути национальной исключительности говорит Бог в Писании: «Нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, cкифа, раба, свободного, но все и во всем Христос.» (Кол. 3:11). Как известно, Бог гордым противится и не дает им Своей спасительной благодати (1 Петр. 5:5) От сего мы и не видим в АГАЦ таких святых как Серафим Саровский, Матрона Московская и многих др. великих святых, которых рождает Православная Церковь.
Свтитель Иоанн Златоуст, признаваемый всеми святой говорит: «производить разделения в Церкви не меньшее зло, как и впадать в ереси… грех раскола не смывается даже мученической кровью». Посему мы со скорбью и болью ждем наших братьев армян из греха ереси и раскола, опасаясь вечной гибели тех душ которые не внимательно относящихся к личности и учению Христову Единстве Веры (см. Еф.4:5).
«Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных». (Рим. 16:17)
Итак, АГАЦ относится к сообществам, не слишком далеко от нас отстоящим, но и не в полном единстве пребывающим. В силу определенных исторических обстоятельств, но, впрочем, и не без некоторого греха человеческого, после IV Вселенского Собора 451 года она оказалась в числе тех сообществ, которые называются монофизитскими, не принявшими истины церковной о том, что в единой ипостаси, в едином лице воплотившегося Сына Божия соединяются две природы: Божественная и истинная природа человеческая, неслитно и нераздельно. Так получилось, что АГАЦ некогда бывшая часть единой Вселенской Церкви, не приняла этого учения, но разделила учение монофизитов, признающих только одну природу воплотившегося Бога-Слова — Божественную. И хотя можно говорить о том, что сейчас острота тех споров V-VI столетия во многом отошла в прошлое и что современное богословие АГАЦ далеко от крайностей монофизитства, но, тем не менее, полного единства в вере между нами пока нет.
Например, святые отцы Четвертого Вселенского собора, Халкидонского, осудившего ересь монофизитства, для нас являются святыми отцами и учителями Церкви, а для представителей АГАЦ и других «древневосточных церквей» – лицами либо анафематствованными (чаще всего), либо по крайней мере вероучительным авторитетом не пользующимися. Для нас Диоскор – анафематствованный еретик, а для них – «иже во святых отец». Хотя бы уже из этого понятно, каким традициям преемствует семья поместных Православных церквей, а каким – те, которые называются древневосточными. Между самими древневосточными церквями есть довольно приметные разности, и мера монофизитского влияния весьма различна: скажем, оно приметно сильнее в коптских церквях (при всем уважении к египетскому монашеству у коптов нельзя не видеть, особенно у коптских современных богословов, совершенно отчетливого монофизитского влияния), и почти неприметны ее следы в АГАЦ. Но историческим, каноническим и вероучительным фактом остается то, что на протяжении полутора тысяч лет между нами отсутствует евхаристическое общение. И если мы верим в Церковь как в Столп и утверждение истины, если мы верим, что обетование Христа Спасителя о том, что Ее не одолеют врата ада, имеет не релятивное, а абсолютное значение, тогда нужно делать вывод, что либо одна Церковь истинная, а другая не вполне, либо наоборот, – и задуматься о последствиях этого вывода. Единственное, чего никак нельзя делать, – это сидеть на двух стульях и говорить, что учения нетождественны, но на самом деле совпадают, и что полуторатысячелетние разделения проистекают исключительно из косности, политических амбиций и нежелания объединиться.
Из этого следует, что причащаться по очереди то в АГАЦ, то в Православной Церкви все же нельзя, и следует определиться, а для этого изучить вероучительные позиции АГАЦ и Православной Церкви.
Конечно же, в кратком ответе невозможно сформулировать богословское вероучение АГАЦ, и вряд ли Вы могли бы этого ожидать.
(По матер. прот. Олега Давыденкова и Правосл. Энцикл.)
Крестовая пустынь – мужской монастырь, п. Солохаул, г. Сочи
ГРИГОРИАНСКИЙ РАСКОЛ
Так же как и обновленчество, Григорианский раскол был инициирован ОГПУ, которое использовало в собственных целях устремления части епископата к высшей церковной власти, представляемых как восстановление в Церкви коллегиального управления. Особое недовольство этих епископов вызывала практика передачи полномочий патриарха через назначение преемников. Такое право, не предусмотренное церковными канонами, в силу исключительно трудных условий церковной жизни было предоставлено Поместным Собором Православной Российской Церкви 1917-1918 годов патриарху Тихону. После кончины cвт. Тихона в соответствии с оставленным им завещанием Архиерейское совещание Русской Церкви 12 апреля 1925 года признало патриаршим местоблюстителем Крутицкого митр. Петра (Полянского). 10 декабря того же года митр. Петр был арестован. Согласно его завещательному распоряжению, патриаршие полномочия по управлению Церковью перешли к Нижегородскому митр. Сергию (Страгородскому). Из-за запрета на выезд из Нижнего Новгорода митр. Сергий не имел возможности прибыть в Москву и сообщил о принятии на себя функций временно исполняющего обязанности патриаршего местоблюстителя письмом, отправленным управляющему Московской епархией.
Еще до ареста митр. Петра представители ОГПУ вели переговоры об условиях легализации церковного управления с архиеп. Григорием (Яцковским) и другими архиереями, недовольными твердой позицией местоблюстителя в отношениях с властями. 11 ноября 1925 года Комиссия по проведению в жизнь декрета об отделении Церкви от государства (Антицерковная комиссия) ЦК РКП(б) поручила начальнику 6-го отделения Секретного отдела ОГПУ Евгению Тучкову «ускорить проведение наметившегося раскола среди тихоновцев» [1].
Зарождение григорианского раскола. Образование ВВЦС
22 декабря с согласия ОГПУ в московском Донском монастыре, где до того находилась резиденция Патриархии, состоялось совещание десяти архиереев. Остальные епископы Русской Церкви либо не были приглашены на совещание, либо отказались приехать. Участники собрания, игнорируя поступавшие в Москву сведения о переходе высшей церковной власти к заместителю патриаршего местоблюстителя митр. Сергию, образовали Временный Высший Церковный Совет (ВВЦС), председателем которого стал архиеп. Григорий. Провозглашалось, что этот коллегиальный орган церковного управления Русской Церкви находится в каноническом и молитвенном общении с патриаршим местоблюстителем и имеет ближайшей задачей подготовку «канонически правильного» Собора Русской Церкви. Заявлялось о решимости не вступать ни в какие отношения ни с одним из течений обновленцев и твердо соблюдать каноны православной Церкви. Образование ВВЦС объяснялось его создателями желанием исправить «нестроения и бедствия», появившиеся при единоличном управлении патриаршего местоблюстителя митр. Петра, когда «вся воля Святой Церкви как бы затмилась единой человеческою волей».
В состав ВВЦС кроме архиеп. Григория вошли присутствовавшие на совещании в Донском монастыре архиеп. бывш. Могилёвский Константин (Булычёв), Ульяновский еп. Виссарион (Зорнин), викарные епископы Можайский Борис (Рукин) и Каменский Иннокентий (Бусыгин), временно управлявшие епархиями епископы Переяславский Дамиан (Воскресенский) и Усть-Медведицкий Тихон (Русинов). На совещании также присутствовали и подписались под принятыми документами епископы бывш. Омский Иоанникий (Соколовский), бывш. Егорьевский Вассиан (Пятницкий) и Уразовский Митрофан (Русинов).
ВВЦС, заявивший о полной лояльности к советской власти и законопослушности, при содействии ОГПУ 2 января 1926 году получил в НКВД РСФСР разрешение на деятельность. Официальная регистрация была представлена организаторами ВВЦС как долгожданное установление нормальных отношений Церкви с государственными властями. Однако создание группой епископов при активной поддержке ОГПУ органа, претендующего на управление РПЦ, а также обращение к властям с просьбой о его регистрации без ведома и согласия самой Церкви и ее иерархии являлось прямым нарушением церковных канонов.
7 января 1926 года из сообщения в газете «Известия» о создании ВВЦС стало известно митр. Сергию (Страгородскому). 14 января он направил архиеп. Григорию письмо с предложением дать канонические основания образованию ВВЦС при наличии законного заместителя патриаршего местоблюстителя. В ответном письме от 22 января архиеп. Григорий заявил, что не признает митр. Сергия законным преемником высшей церковной власти, сославшись на то, что передача митр. Петром патриарших полномочий не была утверждена соборным решением епископов. Вместе с тем митр. Сергию было сделано предложение войти в состав ВВЦС.
23 января в Нижний Новгород прибыл еп. Дамиан (Воскресенский). На встрече с ним митр. Сергий представил завещательное распоряжение митр. Петра, передающее ему обязанности заместителя патриаршего местоблюстителя, и отказался признать ВВЦС канонически законным органом управления Церкви. Вернувшись в Москву, еп. Дамиан предложил признать за митр. Сергием его законные права заместителя патриаршего местоблюстителя и объединить с ним усилия в совместной работе по решению насущных проблем Церкви. В противном случае еп. Дамиан предупреждал о возможности раскола среди иерархов Русской Церкви и выразил готовность выйти из состава ВВЦС. 27 января архиеп. Григорий (Яцковский) послал митр. Сергию телеграмму:
29 января митр. Сергий направил архиеп. Григорию второе письмо, в котором расценил образование ВВЦС как «дерзость похитителей, подлежащую наказанию по правилам Церкви». Семь архиереев, вошедших в состав ВВЦС и самочинно присвоивших себе высшую власть в Русской Церкви, были запрещены митр. Сергием в служении и устранены от управления своими епархиями и викариатствами впредь до раскаяния или до церковного суда.
Члены ВВЦС попытались обосновать каноничность своих действий, получив благословение от находившегося в заключении патриаршего местоблюстителя митр. Петра. Для него был составлен и передан в тюрьму доклад, описывавший ситуацию в Церкви после ареста местоблюстителя как наступление полного безвластия, для преодоления которого якобы и было собрано епископское собрание. ВВЦС ставил себе в заслугу полученный им легальный статус, чего не имел митр. Сергий. Его деятельность в качестве заместителя патриаршего местоблюстителя в докладе характеризовалась как вносящая «путаницу в церковные дела и смущение в души верных». По заявлению ВВЦС, оставаясь под руководством митр. Сергия, Церковь была бы по-прежнему лишена легального управления. Поэтому митр. Петру предлагалось благословить и утвердить ВВЦС и аннулировать полномочия митр. Сергия.
8 февраля митр. Сергий сообщил в письме архиеп. Григорию, что ознакомился с резолюцией митр. Петра на докладе ВВЦС, но не может считать ее безусловной. Митр. Сергий отметил, что патриарший местоблюститель не был подробно извещен о настоящем положении церковных дел, в том числе о запрещении, наложенном на архиеп. Григория и других членов ВВЦС, что делало невозможным их участие в церковном управлении. Ввиду этого митр. Сергий отказался сложить с себя полномочия заместителя патриаршего местоблюстителя. Большинство находившихся на свободе правосл архиереев осудили григорианский раскол и полностью согласились с каноническими мерами против его организаторов. ВВЦС поддержали руководители лубенского раскола на Украине, обратившись с просьбой отменить их запрещение Собором епископов Украины, которое было утверждено заместителем патриаршего местоблюстителя.
18 марта 1926 года митр. Сергий сообщил в письме митр. Петру, что не счел себя вправе сложить полномочия его заместителя, поскольку резолюция патриаршего местоблюстителя на докладе ВВЦС расходится с фактическим положением дел. До сведения митр. Петра было доведено, что инициаторы этого раскола преданы церковному суду и запрещены в священнослужении. Митр. Сергий также указал на опасность, угрожавшую основам церковного строя, установленным Поместным Собором 1917-1918 годов, в случае отказа от принципа единоличного управления Русской Церковью. 22 апреля митр. Петр резолюцией подтвердил полномочия митр. Сергия как заместителя патриаршего местоблюстителя и законность всех его действий.
В сложное положение поставило сторонников архиеп. Григория заявление Ярославского митр. Агафангела (Преображенского) о вступлении в права патриаршего местоблюстителя. Митр. Агафангел был упомянут в завещании патриарха Тихона в качестве возможного преемника, но в момент смерти святителя находился в ссылке и был лишен возможности взять на себя исполнение патриарших обязанностей. В апреле 1926 года с митр. Агафангелом встретился в Перми Евгений Тучков, который, введя его в заблуждение относительно состояния церковных дел, убедил сделать 18 апреля заявление о вступлении в права местоблюстителя. Антицерковная комиссия ЦК ВКП(б) на заседании 24 апреля постановила:
Для обсуждения создавшегося положения 3 июня 1926 года в московском Донском монастыре открылся съезд сторонников григорианского раскола. Неясность вопроса о правопреемственности патриарших полномочий, по мнению архиеп. Григория, давала ВВЦС возможность участвовать в церковном управлении. 9 июня митр. Петр издал резолюцию об упразднении учрежденной им 1 февраля коллегии и подтвердил запрещения, наложенные митр. Сергием на архиеп. Григория и других архиереев, не подчинившихся законной церковной власти. В таких условиях ВВЦС попытался занять место коллегиального органа управления при митр. Агафангеле, признав его истинным преемником патриарха Тихона. Однако митр. Агафангел уже заявил об отказе от обязанностей патриаршего местоблюстителя. Попытки руководителей раскола уговорить митр. Агафангела вернуться к местоблюстительству и взять ВВЦС под свой покров оказались тщетными.
Утратив даже видимость каноничности, ВВЦС терял приверженцев. В мае-июне 1926 года принесли покаяния митр. Сергию архиеп. Владимир (Соколовский-Автономов), епископы Виссарион (Зорнин), Симеон (Михайлов), Ириней (Шульмин), Мелхиседек (Паевский), Тихон (Русинов), Вассиан (Пятницкий). К концу июня 1926 года в расколе оставалось только семь иерархов. Для того чтобы восполнить убыль епископата, с лета 1926 года ВВЦС стал проводить собственные хиротонии.
В ноябре-декабре 1926 года ОГПУ провело новые массовые аресты православных архиереев. В связи с арестом митр. Сергия исполнение патриарших полномочий перешло к Ленинградскому митр. Иосифу (Петровых), названному в завещательном распоряжении митр. Петра. Когда же был арестован и митр. Иосиф, в соответствии с его посланием обязанности заместителя патриаршего местоблюстителя принял на себя Угличский архиеп. Серафим (Самойлович), предложивший архиереям как можно реже обращаться к нему и управлять, по возможности полагаясь на самих себя.
Гонения, которым подвергалась Патриаршая Церковь, не затрагивали ВВЦС, использовавшего выгоды своего легального положения. В конце 1926 года в григорианство вновь вернулись ранее покаявшиеся епископы Тихон (Русинов) и Виссарион (Зорнин).
Окончательное размежевание григорьевцев с Церковью
В некоторых епархиях у верующих все еще сохранялись сомнения в том, что сторонники архиеп. Григория действительно являются раскольниками. Полное размежевание между григорьевцами и канонической Церкви обозначило общецерковное послание, составленное митр. Петром в январе 1927 года в Перми. В послании сообщалось о негативной роли архиеп. Григория в событиях, происшедших в высшем церковном управлении со времени ареста местоблюстителя. В примечании к посланию говорилось о встрече 21 января в свердловской тюрьме митр. Петра с председателем ВВЦС, во время которой местоблюститель сообщил архиеп. Григорию, что он не состоит с ним в молитвенно-каноническом общении и что производимая архиеп. Григорием и его сторонниками смута нетерпима в Церкви.
Окончательно обособившись от православной иерархии и превратившись в отдельную раскольничью структуру, ВВЦС вел подготовку собственного «поместного Собора», на котором предполагалось установить коллегиальное управление Церковью и осудить митр. Сергия. При этом сторонники архиеп. Григория надеялись, как и прежде, получать поддержку со стороны государственных властей. Поэтому освобождение в марте 1927 года из тюремного заключения митр. Сергия, вновь вступившего в обязанности Заместителя Патриаршего местоблюстителя, вызвало у членов ВВЦС большое беспокойство. 11-13 мая 1927 года в московском Донском монастыре состоялось совещание епископов-григорьевцев. В своем послании к пастве от 12 мая они обвинили митр. Сергия в «раздоре» и «смуте», сравнивая его поступки с действиями обновленцев. Григорьевцы приглашали православных епископов, а также представителей от клира и мирян принять участие в общецерковном собрании, назначенном ВВЦС на ноябрь того же года.
18 мая 1927 года митр. Сергий учредил Временный Священный Синод, получивший 20 мая государственную регистрацию. Это событие перечеркнуло «достижения» ВВЦС в легализации Церкви. Организаторы раскола сочли необходимым более развернуто обосновать свою позицию и довести ее до сведения церковной общественности. Была составлена так называемая объяснительная записка к посланию от 12 мая 1927 года, где образование ВВЦС называлось восстановлением в Церкви соборного начала, якобы нарушенного единоличным управлением патриаршего местоблюстителя митр. Петра. ВВЦС представлялся единственной законной церковной властью, имеющей легальное положение в государстве; утверждалось, что митр. Сергий управляет Церковью незаконно и подлежит церковному суду. Приверженцы раскола называли заместителя патриаршего местоблюстителя раскольником и еретиком, заявляя о невозможности любого сближения с ним. Послание и прилагаемая к нему объяснительная записка были отпечатаны тиражом 3 тысячи экземпляров и разосланы по епархиям, но не получили никакого отклика (за исключением мест, где правившие архиереи примкнули к расколу). Стало ясно, что ВВЦС не обладал влиянием среди верующих.
Для того чтобы повысить авторитет ВВЦС, архиеп. Григорий попытался заручиться поддержкой находившегося в заключении Верейского архиеп. Илариона (Троицкого), который пользовался большим уважением среди православных архиереев и верующих. Ранее архиеп. Иларион высказывался за создание временного церковного органа для последующего созыва Собора, что григорьевцы ошибочно могли расценить как поддержку их выступления. На предложение возглавить ВВЦС архиеп. Иларион ответил решительным отказом.
Архиепископу Григорию удалось склонить на свою сторону Томского архиепископа Димитрия (Беликова). После Декларации митрополита Сергия от 29 июля 1927 года в состав ВВЦС вошел Новооскольский епископ Серафим (Игнатенко). В течение 1927 года к расколу также примкнули Скопинский епископ Смарагд (Яблонев), бывший Раненбургский епископ Иоанн (Киструсский), бывший Алатырский епископ Назарий (Андреев), бывший Белыничский епископ Николай (Судзеловский) и «епископ Уманский» лубенского поставления Макарий Крамаренко.
15-18 ноября 1927 года в московском Донском монастыре под председательством архиеп. Григория состоялся так называемиый предсоборный съезд епископов и мирян в составе более 100 делегатов. Среди присутствовавших был глава лубенского раскола Феофил (Булдовский). На съезде в основном обсуждались вопросы о взаимоотношениях ВВЦС с другими церковными течениями и государством. Первостепенной задачей съезд поставил борьбу с митр. Сергием, который назывался «скрытым обновленцем» и «узурпатором церковной власти». Архиеп. Григорий (Яцковский) был возведен в сан митрополита. Вскоре он передал исполнение должности председателя ВВЦС еп. Виссариону (Зорнину), который также принял сан митрополита. Впоследствии были возведены в сан митрополита еп. Борис (Рукин), архиеп. Димитрий (Беликов) и еп. Иоанникий (Соколовский).
Общее число григорьевских приходов по стране составляло, согласно оценкам исследователей, всего лишь около 5% от числа приходов Патриаршей Церкви, при этом подчинявшийся ВВЦС епископат уступал по численности епархиальным архиереям, признававшим главенство митр. Сергия, только в три раза (на начало 1929). Такое соотношение иерархов и прихожан придавало расколу «архиерейский» характер. При значительном епископате григорьевские приходы существовали только в отдельных городах и районах в центральной и южной части европейской территории РСФСР, на Урале и в Западной Сибири. Раскол также проник на Украину (Днепропетровская епархия) и на Дальний Восток (Владивостокская епархия). Большинство григорьевских епархий не превышали по числу приходов размеров обычного благочиния или носили номинальный характер. Реальное значение раскол приобрел лишь в епархиях, которыми руководили влиятельные григорьевские епископы. В наибольшей степени раскол проявился на Среднем Урале, в Среднем Поволжье, в Западной Сибири и в Подонье. В Ульяновской епархии григорианство поддерживало около половины приходов и большинство монашества; больше половины приходов приняли сторону григорьевцев в Томской и Донской епархиях; в Свердловске за архиеп. Григорием пошла бо́льшая часть православных общин.
Упадок и окончание раскола
Усиление с конца 1920-х годов в СССР антирелигиозной борьбы затронуло и григорианство. В начале 1930-х гг. скончались носившие в расколе звание митрополитов Димитрий (Беликов), Борис (Рукин) и Григорий (Яцковский); принесли покаяние и вернулись в лоно РПЦ епископы Тихон (Русинов) и Митрофан (Русинов). Лишившись наиболее влиятельных архиереев и поддержки государственных властей, раскол быстро пришел в упадок, чему способствовали и внутренние раздоры. Имеются свидетельства, что весной 1932 года, незадолго до смерти, Григорий (Яцковский) подготовил и послал на пленум ВВЦС доклад о необходимости лишить сана митрополита Виссариона (Зорнина); доклад, однако, не был оглашен. В 1933 году Виссарион (Зорнин) был отстранен от председательства в ВВЦС и управления епархией. По другим сведениям, Виссарион (Зорнин) сохранил за собой пост главы ВВЦС, а архиепископ Петр (Холмогорцев) только временно замещал его в 1934 году. Многие григорьевские епархии в это время, вероятно, превратились в самоуправлявшиеся.
Литература
Использованные материалы
[1] Цыпин. История РЦ. С. 137
[2] Акты свт. Тихона. С. 431
[3] Цит. по: Митрофанов Г., прот. История РПЦ, 1900-1927. СПб., 2002. С. 361