быть духовным человеком это значит
Духовный рост: что это такое и как проявляется
Е сть одна короткая притча про священника и блудницу. Жили они по соседству, и священник каждое утро видел, как блудница возвращается после своих ночных приключений, и каждый день он в своих мыслях осуждал её. И вот прошло время, оба они оставили свои физические тела и предстали перед Богом. И Бог блудницу отправил в рай, а священника — в ад. Священник, конечно, в полном недоумении вопрошает у Бога, мол, как же так, что за вопиющая несправедливость?
А Бог ему поведал, что блудница каждое утро, возвращаясь домой, молилась Богу и просила у него дать ей сил встать на духовный путь и бросить своё мерзкое ремесло, а священник только и делал, что осуждал блудницу. И Бог очень справедливо рассудил, кто из них шёл по духовному пути, а кто лишь притворялся. Так что же такое духовный рост, и как не перепутать суть и форму?
Духовный рост — это движение от материального к духовному
Жизнь в материальном мире можно сравнить с деревом. На разных ветвях этого дерева растут листья, и у них есть полная иллюзия того, что каждый из них существует сам по себе. Лишь немногие в процессе самопознания начинают замечать, что все они связаны ветками между собой, а источник у них один — корень, который их питает. Но даже не это самая главная иллюзия, в которой пребывают живые существа. Самая главная иллюзия в том, что листья полностью убеждены, будто их шелест и движение — это их собственная природа.
Но мы-то знаем, что листок начинает шевелиться и шелестеть лишь тогда, когда его касается ветер. Ветер вечного сознания. Главный секрет заключается в том, что осознание «я — листок» возникает не у листка, а у ветра.
Каков смысл данной метафоры? Мы такие же листья, которые считают, что каждый из нас растёт сам по себе. Мы не замечаем, что часто воюем с теми листьями, с которыми связаны одной веткой, и у всех нас один источник, который питает нас. Но самое главное, мы отождествляем себя с материальным телом и так же, как эти гипотетические листья из нашего примера, рассуждаем о том, что шевелиться и шелестеть — это природа физического тела, а не того ветра вечного сознания, который пронизывает всё.
С чего же начинается духовный рост? Как начать духовно расти? Первое, что нужно сделать, — хотя бы на уровне ума, чисто философски, теоретически понять, что мы не это тело, мы — нечто большее. Духовный рост и саморазвитие начинаются именно с этого. Все мы в детстве читали сказку о Снежной Королеве. Но мало кто задумывался, почему Снежная Королева дала Каю такое странное задание — складывать из льдинок слово «вечность» — и пообещала, что когда он это выполнит, то станет «сам себе господин».
В самом деле, как связаны вечность и то, чтобы стать самому себе господином? Логичнее было бы складывать слова «свобода», «счастье», «независимость» или, исходя из материалистических представлений западного мира, и вовсе какое-нибудь понятие из финансовой сферы — «золото» или «богатство».
Но нет, Кай складывал именно слово «вечность», и именно это должно было привести его к состоянию свободы. Сложно судить о том, что имел в виду автор, но весь этот сюжетный ход очень похож на глубокую метафору, в которой зашифрована трансцендентная суть. Суть проста: Снежная Королева дала Каю медитативную практику. Он должен был медитировать на аспект вечности, то есть осознать себя вечной душой. И тогда стал бы сам себе господином.
Именно осознание того, что мы не являемся физическим телом, что в нас есть вечная божественная искра, позволяет обрести начальную свободу от материального мира. Это дает возможность начать духовный рост и обрести осознанность. Осознающий себя вечной душой или хотя бы теоретически это предполагающий обретает умение разделять главное и преходящее.
А о существовании своей бессмертной основы многие даже не подозревают. И наша задача на начальном этапе — сместить фокус внимания с материального на духовное. Иначе всё наше развитие сведётся к совершенствованию физического тела, повышению уровня материального существования и так далее. С позиции вечности смысла в этом, в общем-то, никакого. А наша задача — анализировать ценность происходящего именно с позиции вечности. Будет ли важно то, что мы делаем, хотя бы через год, не говоря уже о более продолжительной перспективе?
Этапы духовного развития
Конечно, нет никаких определённых критериев оценки того, как далеко мы продвинулись на духовном пути. Духовный путь — это не карате, где на каждом уровне мастерства выдаётся пояс особого цвета. Впрочем, даже и там это разделение весьма условное. И чёрный пояс не всегда признак великого мастера. На духовном пути всё ещё сложнее.
Наверное, прохождение этапов духовного развития определяется изменением реальности вокруг нас. Истинный духовный рост можно увидеть по тому, как живут близкие нам люди. Если они несчастливы и причиной несчастий часто являемся мы сами, значит, какое-то эгоистичное у нас развитие получается, и к духовности это не имеет никакого отношения. Когда мы меняемся, неизбежно изменяется и окружающая действительность. Если люди рядом с нами становятся счастливее, по этому признаку и можно отмечать этапы духовного развития.
Сначала, конечно, наше окружение, мягко говоря, не будет разделять наши новые увлечения. Скорее всего, наша внезапная трезвость, вегетарианство, чтение писаний и поездки на всякие ретриты и випассаны будут прокомментированы очень грубо и просто: «В секту попал». Это нормально. Наша реальность будет меняться не сразу. Тревожно, если этот этап затягивается. Если проходят месяцы, а то и годы, а окружающие по-прежнему говорят нам о секте, стоит задуматься: может, мы, и правда, в неё попали.
Но, если постепенно близкие люди начинают признавать, что ваш образ жизни более гармоничный, здоровый и правильный, значит, вы на верном пути. Если вы замечаете, что те, кто ещё вчера вас осуждал, вдруг сами начинают задумываться о трезвости, вегетарианстве и ретритах, значит, восхождение на вершину Горы происходит.
С чего начать духовный рост
Как уже сказано выше, для начала нужно хотя бы на уровне умозрительного философствования осознать свою вечную природу. Для этого можно почитать какие-нибудь вдохновляющие книги. Важно понимать, что попытка запечатлеть в книгах высшую истину подобна попытке сфотографировать ветер. На снимках будет что угодно, кроме самого ветра. Разного рода писания могут нам указать путь движения, направление, на которое нужно обратить внимание. Но ощутить ветер истины можно, только если самому выйти в поле.
О бессмертии души говорят практически все религии. Есть какие-то разногласия в мелочах, но в основном все едины: истинная природа человека бессмертна и не подвержена разрушению. Особенно подробно вопрос бессмертия души рассматривается в «Бхагавадгите», преимущественно во второй главе.
Признаки духовного развития человека
Лакмусовая бумажка нашего уровня развития — это наш альтруизм и непривязанность к материальному миру. Если эти качества усиливаются, значит, мы на верном пути. Но важно, чтобы оба качества гармонично сочетались друг с другом. В Индии есть люди, которые всю жизнь посвящают тому, что сидят с поднятой вверх рукой. Аскеза такая. Так и хочется спросить: «Ну и дальше что?» Просидел всю жизнь с поднятой рукой, а что дальше-то? Ну да, настойчивость, упрямство, но какая польза от этого самому человеку, не говоря уже об окружающих?
Таким образом, непривязанность и аскетизм, во-первых, должны быть естественными и, во-вторых, не противоречить здравому смыслу. А самое главное, сочетаться с альтруизмом. Если мы отказались от глупых развлечений, это только половина дела. Дальше нужно уметь направить эту энергию и время на полезную деятельность.
Иначе смысла в этом ноль. Поэтому признаки духовного развития — это альтруизм и непривязанность. И чем более проявлены в нас эти качества, чем гармоничнее они взаимодействуют друг с другом, тем выше уровень нашего развития.
Степень духовного развития определяется уровнем свободы
Может быть, белка, которая крутится в колесе (перерождений) думает о том, что она свободна, а перебирать лапками без всякого смысла и цели — это её собственный выбор. И может быть (даже не может, а точно), человек, который каждый год покупает новый смартфон, потому что реклама ему рассказала, что вчерашний вышел из моды, тоже думает, что это его собственный выбор. Но, объективно говоря, оба персонажа исполняют чужую волю.
Проходя стадии духовного развития, мы становимся всё более свободными. Свободными от привязанностей, а самое главное — от заблуждений, догм, шаблонов и так далее. Уровень духовного развития человека определяется именно степенью его свободы. Сегодня понятие свободы сильно искажено в нашем обществе. Как говорится в Библии, «свобода от греха, а не свобода грешить».
Разумеется, для человека нет никаких запретов или правил, есть лишь принцип свободы воли. Человек сам выбирает, каким наставлениям следовать, а какие игнорировать. Но важно понимать, что все правила должны исходить не из страха «гореть в аду», а из здравого смысла. Как писал апостол Павел, «всё мне позволительно, но не всё полезно».
Не употреблять алкоголь потому, что в какой-то книжке за это анонсированы адские муки, — это, мягко говоря, начальный уровень развития. Мотивация страха крайне ненадёжна и временна. Истинная свобода от греха — это понимание того, что употребление алкоголя бессмысленно, скучно и закрывает путь к духовному развитию. Кто-то может сейчас поспорить с тем, что это скучно, но всё познаётся в сравнении. Познание себя в ходе медитативных практик и блаженство, которое ощущает человек в состоянии этого медитативного покоя, никогда не сравнится с наркотическим дурманом и беспамятством.
Этим и отличаются уровни духовного развития. Сначала мы принимаем на веру некие догмы и мотивированы страхами попасть в ад, перевоплотиться в белку и так далее. Но постепенно мотивация меняется, и мы становимся свободными от пороков не потому, что боимся расплаты, а просто потому, что нам больше не интересна подобная деятельность. Ибо зачем пить воду из болота, если у нас есть нектар?
Это и есть свобода. Смысл не в том, чтобы стать аскетом и отречься от всего. Смысл в том, чтобы обрести всё внутри себя. Один индийский святой говорил: «Меня называют отрешённым от мира, но в чём моё отречение? Я отказался от жалких мирских игрушек ради вечного блаженства. А вот мирские люди — истинные отрёкшиеся, но они даже не знают, от чего они отреклись».
Именно такая свобода является признаком высокого духовного развития. Если человек счастлив без всяких внешних условий и свободен от материальных потребностей не потому, что ему так предписывает религия, а просто потому, что многое ему уже не нужно и не интересно, — это и есть признак высокого духовного развития личности.
Достоинство человека — не в душевности, а в духовности
Ни одно животное не нуждается в духовной пище, потому что ни одно животное не создано по образу Божию. Стоит ему насытить свой земной голод, как оно уже оказывается всем довольно и ничего другого не хочет. Это известно всем. По этой животной черте, часто встречающейся и у некоторых падших людей, обычно судят о духовной ступени, на которой стоит данный человек.
Идеал древних плотоугодников – «станем есть и пить, ибо завтра умрем» (1 Кор. 15: 32) – оценивался как крайне низкий не только христианами, но и более возвышенными язычниками. И для нынешних материалистически настроенных людей, отрицающих Божественное происхождение человека и веру в Бога вообще, тоже обидно услышать в свой адрес обвинение в том, что они живут одним желудком. Они тоже претендуют на то, чтобы иметь высшие идеалы.
Нераздельно сросся с человеком образ Божий, вложенный в него Творцом. Отсюда и стремление каждого из нас подняться над грубо материалистичным и служить чему-то возвышенному. Каждый испытывает потребность иметь «свою веру», пусть она даже и неправильная. Каждый хочет совершенствоваться, подняться над собой и стремиться к лучшему. «Человек бесконечно превосходит человека», – глубокомысленно сказал Паскаль, имея в виду эту особенность человеческой духовной природы.
Как душа, человек высоко поднимается над животными благодаря своим отличительным душевным качествам, сводящимся к трем основным проявлениям: уму, чувству и воле. Созданный Триединым Богом, человек несет следы Божией Троичности в своей душе, конкретнее – в ее проявлениях: уме, чувстве и воле. «В этих трех силах, – пишет святитель Амвросий Медиоланский, – наш внутренний человек, по силе своей духовной природы, удивительно отражает образ Божий».
Бог един по существу, но в то же время Троичен по Лицам. И человеческая душа одна по своей сущности, но отражает в себе Божественную Троичность. Как в Боге мы различаем Отца, Сына и Святого Духа, не сливая Три Пребожественных Лица и не разделяя их на три божества, так и в человеческой душе мы различаем ум, чувство и волю, не смешивая их между собой, но и не разделяя единую человеческую душу на три души. Это поразительное явление служит неким глубоким, неоспоримым и неискоренимым психологическим доказательством как существования Триединого Бога, так и нашего духовного родства с Ним (см.: Деян. 17: 28–29).
Верующие православные христиане, крещеные во имя Святой Троицы (см.: Мф. 28: 19), начинают и должны начинать каждую свою молитву, каждое дело и каждый решительный шаг в жизни словами: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь». Во имя Святой Троицы мы живем, и дай нам Боже во имя Ее и умереть! Оказавшийся верным Богу на этом свете имеет радость пребывания в вечном блаженном общении с вечно живым Богом и на том свете.
Элементарные животные переживания, сводящиеся к уровню инстинктов и обычных физических и физиологических ощущений, не могут сравниться с душевными проявлениями человека, а именно с его творческим, изобретательным и проницательным умом, с его самыми сложными, разнообразными, утонченными и возвышенными чувствами и, наконец, с его волевыми проявлениями, порождающими, вкупе с умом и чувствами, на уровне душевности различные науки, технику, искусства, музыку, поэзию, философию и пр.
Как бы ни были тонки душевные качества человека, они не могут считаться чем-то высшим в нем
Однако, как бы ни были тонки душевные качества человека, они не могут считаться чем-то высшим в нем. Намного выше них стоят проявления человеческого духа. Что же такое дух?
Согласно святителю Феофану Затворнику, это «та сила, которую вдунул Бог в лицо человека, завершая его сотворение». Отличительными чертами духа являются страх Божий, совесть и жажда Бога. «Ничто сотворенное не может удовлетворить наш дух. Вышедший от Бога, он и ищет Бога… Как бы много сотворенных вещей и благ ни имел кто-нибудь, он чувствует, что чего-то ему всё не хватает. Все… ищут и ищут. Ищут и находят – но что найдут, то отбрасывают и снова ищут, чтобы отбросить и то, что нашли. И так без конца… Не показывает ли это осязательно, что в нас имеется некая сила, которая от земного… влечет нас вверх, к небесному?»
Эта сила – дух. Данный каждому, он возобновляется в Святом Крещении, по словам блаженного Феофилакта, который пишет: «Если мы сохраним этот светильник ярким и неугасимым (“Духа не угашайте!” – 1 Фес. 5: 19), то войдем в чертог Жениха. Тогда и наша душа, и тело будут непорочными, поскольку Дух сияет в нас».
Рассматриваемый лишь как плоть, человек не больше животного, особенно после катастрофы грехопадения. Рассматриваемый как носящий бессмертную душу, то есть как разумная тварь, наделенная чувством, умом и волей, впавший в беззакония человек, отдалившийся от Бога и противящийся всему Божественному, не сильно отличается от бесов. Ведь и они выделяются своими высокими дарованиями, которые, однако, они всецело и безвозвратно подчинили злу, повернувшись спиной к Богу. Только в здоровых проявлениях духа человек-грешник, искупленный Спасителем, обновленный благодатью, освященный Святым Духом и непрестанно жаждущий Бога, становится подобным ангелам (см.: Пс. 8: 6).
При злоупотреблении душевностью человек может пасть ниже животных и уподобиться бесам
Сегодня много говорят и пишут о душевности человека. И наша Православная Церковь смотрит на душевность как на высокое проявление человека, но не останавливается на этом, поскольку знает, что при злоупотреблении ею человек может пасть ниже животных и уподобиться бесам. Святое Православие всё достоинство человека видит не в его душевности, а в духовности, которая есть не что иное, как облагодатствование всецелого человека, плодами которого являются окончательный разрыв с грехом и вечное соединение со Святым Духом Божиим (см.: 1 Кор. 6: 17).
В современной культуре слово «духовность» часто используется неправильно, описывая проявления душевности, хотя и высшие. В этом смысле говорят о «духовной культуре», о «духовном прогрессе»… Однако христианские учители и мудрецы понимали, что душевность без подлинной духовности недостаточна для человека, созданного по образу Божию. Его душевные дарования, какими бы высокими они ни были первоначально, могут выродиться, как они и вырождаются, будучи оторваны от Бога и Его святой воли.
Наука и техника, например, могут быть поставлены на служение злу вместо добра. Открытие тайн атома и заложенной в нем энергии – это эпохальное достижение науки нашего столетия, которое могло бы облегчить материальную жизнь человечества, – не используется ли сегодня, именно ввиду отсутствия духовности, для подготовки к его полному уничтожению? Также и искусства могут получить самые богопротивные направления и начать развращать вместо того, чтобы возвышать. Музыка, поэзия, изобразительное искусство и т.д. могут деградировать и, порожденные душой, погубить душу.
Чтобы не получилось всего этого, человек должен любой ценой стремиться к единственно достойному для него идеалу – из плотского и душевного стать духовным. Это не означает, что, когда достигнет духовности, он перестанет быть телесным и душевным человеком. Нет! И у духовных людей тоже есть душа и тело. И у них есть телесные и душевные потребности, однако они уже не являются господствующими, а подчинены властвующему над ними духу.
Душевные проявления духовных людей управляются благодатным духом человека. Истинный христианин должен владеть своей плотью, обуздывать ее животные похоти, низменные влечения и ненасытные инстинкты, держа их в полном подчинении своей облагодатствованной в Крещении духовной природы. Он должен и все свои душевные дарования – ум, чувства, волю, самосознание, восприятие, воображение, память и т.д. – задействовать в творческом устремлении к достижению заповеданного богоподобия.
Для этой цели, если он хочет перейти от душевности к духовности, человек должен преуспевать в вере и страхе Божием, взращивать в своем сердце благоговение, любовь к Богу и людям и часто очищать на исповеди свою совесть, стремясь ко всё более глубокому богопознанию, достигаемому путем смирения ума (то есть плотского мудрования – см.: Рим. 8: 6) перед богооткровенными истинами.
К этому человек должен добавить усердное изучение слова Божия и исполнение заповедей Божиих, горячее и честное собеседование с Богом в молитве и прилежные занятия святоотеческими творениями – этими наилучшими руководствами к духовной жизни. Он должен жаждать Бога и всё больше умножать в себе благодать путем принятия Святых Таинств, преподаваемых Святой Православной Церковью. Так через осуществление постоянного молитвенного богообщения он будет расширять и углублять свою духовную жизнь, будет становиться всё более духовным и ангелоподобным. Таким образом он начнет свою вечную жизнь еще тут, на земле, по сказанному: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17: 3).
Такой духовный человек может без опаски заниматься и необходимыми для здешней жизни земными делами: и наукой, и техникой, и искусствами, и различными занятиями, как, например, музыкой и поэзией, внимательно следя за тем, чтобы не возгордиться всем этим. Если он возгордится, то из духовного может стать душевным.
Человек должен стремиться прославлять своими делами Бога, а не себя. Возьмем, к примеру, благочестивого плотника, искренне верующего человека. Плотничеством он зарабатывает себе на жизнь. В своем ремесле он, скажем, не просто большой мастер, но даже художник. Если умение мастерить из дерева всякие художественные изделия предрасполагает его к тому, чтобы постоянно благодарить Бога за то, что Он дал ему этот дар, то он сохранит духовность при своей высокой душевности. Но в случае если он возгордится своими произведениями и начнет налево и направо хвастать ими, то отпадет от близости с Богом и опустится на более низкую ступень душевности.
Какие великие по своим дарованиям люди из-за гордыни не могут достигнуть духовности, а остаются душевными!
Это может случиться со всеми видами душевных занятий, с любым человеком, что мы постоянно и наблюдаем в жизни. Какие великие по своим дарованиям люди по причине гордыни не могут достигнуть духовности, а остаются душевными! При своей большой душевной одаренности такие люди рабствуют самым низменным страстям! Вот, вы встречаете великого художника, но пьяницу; редкостного врача, но сребролюбца; виртуозного скрипача, но развратника; выдающегося ученого, но гневливого; талантливого писателя, но завистника.
Яркий пример высокой душевности без духовности являет собой Ницше, этот утонченно-душевный, но абсолютно недуховный человек. Благодаря своей демонично-талантливой душевности он написал удивительно оригинальные книги, которыми и погубил множество душ. В его лице наиболее ярко проявилась истинность Христовых слов: «Что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк. 16: 15).
Образцами подражания для нас должны быть святые – эти самые духовные представители человеческого рода. Они иногда и при малых дарованиях достигали самого высокого богопознания и, с Божией помощью, из самых обычных людей становились образцами целомудрия и смирения, героями терпения и олицетворением человеческого совершенства.
В действительности не каждый может стать из ряда вон выходящим святым. Однако духовным человеком в той или иной степени должен стать каждый, потому что в этом заключается его предназначение. Элементарная духовность проявляется в ежедневном покаянии в своих грехах, в памятовании о Господе и Страшном суде, в частых, горячих молитвах к Создателю, в усердных занятиях словом Божиим, в смирении себя, в безропотном терпении всех огорчений и несчастий, попущенных Богом, в любви к Богу и ближним, в воздержании от плохих слов и особенно от осуждения окружающих, в удержании глаз от гибельных соблазнов, в борьбе со своими низменными наклонностями, а также в искоренении в себе злобы, гнева, ненависти, гордости, сребролюбия и всех прочих душевных страстей.
Так каждый христианин может подняться до элементарной духовности, которая открывает доступ в Царство Небесное. Не достигнет этого – он напрасно жил на этом свете и, по выражению псалмопевца, уподобился животным, которые погибают (см.: Пс. 48: 21).
Достоинство человека, как мы видим, не в его душевности, а в духовности. Святитель Феофан мудро рассуждает: «Пусть хотя бы душевность будет естественной, неестественно для человека быть плотским. Ошибка здесь в совершенном преобладании того, что должно быть в подчинении».
«Глупец, боящийся Бога, выше образованного и изящного, который, однако, не стремится к самой высокой цели – угодить Богу…»
Человек должен стремиться прежде всего и выше всего к Богу. Поэтому, помимо тела и души, в нем должен владычествовать дух. «Дух – это высшая сторона человеческой жизни. Он сила, которая влечет его от видимого к невидимому, от временного к вечному, от творения к Творцу; дух характеризует человека и отличает его от всех иных живых земных тварей». Поэтому «когда у кого-нибудь господствует духовное начало… то он – на правильном пути… потому что духовность – это норма человеческой жизни, и, следовательно, будучи духовным, он является настоящим человеком, тогда как душевный, так же как и плотской человек, – не настоящие люди… Если душевные проявления кого-либо невысоки (в научных познаниях, искусствах и прочих сферах) и если его физическая деятельность сильно ограничена, то он всё же является настоящим, полноценным человеком (если он духовен. – А.С.). А душевный (эрудит, человек искусства, мастер), по большей части еще плотской, человек не является настоящим человеком, как бы прекрасен он ни был по наружности… Отсюда глупец, боящийся Бога, выше образованного и изящного, который, однако, не стремится к самой высокой цели – угодить Богу…».
Духовные люди достигают цели своей земной жизни и спасаются, а душевные погибают! Душевный человек, если он борется против Бога и духовности, оказывается в плену темных сил. Они затуманивают посредством гордыни его разум, и он уже не может ощутить превосходство духовности над душевностью, а иногда даже глумится над духовными проявлениями скромных богопочитателей. Он борется и против Бога, и против закона Божия и таким образом сам обрушивает лестницу, по которой мог бы подняться до сфер высокой духовности.
Душевный человек, по словам святого апостола Павла, не воспринимает того, что от Духа Божия: для него это безумство; и не может этого понять, потому что это исследуется духовно (см.: 1 Кор. 2: 14). Так возгордившийся душевный человек падает со своей мнимой высоты вниз, а смиряющийся духовный человек, будь он даже самым убогим в душевных проявлениях, оказывается далеко вознесенным над душевными людьми.
Бог часто обличал и обличает возгордившихся душевных людей через смиренных духовных людей, как написано: «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1 Кор. 1: 27–29).
Самое страшное последствие отсутствия духовности – это утрата вечного спасения
Человек – истинный венец творения Божия, только если он духовен, то есть если в душе его живет Святой Божий Дух. Если нет там Духа Божия, то такой человек при всей своей высокой душевности мертв духом, потому что – воспользуемся здесь прекрасным выражением епископа Феофана – «как у души нет жизни без тела, так и без Духа Божия нет духовной жизни в душе».
Эта мысль подтверждается последним антифоном воскресного богослужения 4-го гласа: «Святым Духом всяка душа живится и чистотою возвышается, светлеется Троическим единством священнотайне». Так оживотворенный человек воскресает для вечного блаженства. А недуховные люди, не воскрешенные здесь для благодатной жизни во Христе, воскреснут в осуждение (см.: Ин. 5: 29). С кем будем мы?